易经中的风水学
《易经》是阐述人和自然关系的一门应用艺术。
宇宙，在天上，呈现出日月星辰、昼夜以及季节气候等现象，在地上，形成山河、动植物等各种形体，产生错综复杂的变化。而宇宙的动静变化的规律，在动则刚毅，静则柔和的阴阳之道的牵引下演绎着，《易经》就用天、地、风、雨、雷、电、山、海八种自然现象代表的八卦，在反映着聚合与分离的群体，彼此调和与冲突的关系。
而风水，是《易经》在方位上的应用，是对人们居住行为的指导。
我们所处的环境，从物理的角度说，有地热、磁场、放射性物质、微生物这些物质与场信息，每时每刻都对我们发生着影响。比如，地球重力场强的地方，人就长不高。在地质断层带生活的人，癌症发病率高，车祸发生率是一般地方的10倍；从水文地质的角度说，土质、水质所含的有机、无机物，对人的影响不同；宇宙星体对地球的磁场、气候、旱涝、灾荒、疾病等影响更是巨大；从人体生命信息的角度说，不同的生命信息能量，在不同的位置与不同的自然能量对接、交换，影响也不相同。
阴阳是《易经》的核心，也是风水的关键。
风水，首先要解决好阴阳场的问题，以往的一些风水节，都说门、主、灶重要，门就是如何接引生气入宅，主指住宅的主卧，灶指住宅的厨房。其实，阴阳场的布置，才是根本。
生命的核心密码DNA的分子结构是个双螺旋，两条核酶酸链彼此对应缠绕构成一对相互依存，相互制约的阴阳。人体的阴阳必须与外界环境的阴阳场一致，否则，住宅环境的阴阳场要是颠倒了，人体阴阳场也颠倒，人的气血就会混乱，百病丛生。
《黄帝宅经》说：“夫宅者，乃是阴阳之枢纽。”是以阳不独王，以阴为得（阳宅为宜修阴方）；阴不独王，以阳为得。亦如冬以温暖为德，夏以凉冷为德。”
《易经》云："阴得阳，如暑得凉，五姓咸和，百事俱昌。重阴重阳则凶,阳宅更招东方、北方，阴宅更招西方、南方，为重也。凡诸阳宅，即有阳气抱阴；阴宅，即有阴气抱阳。"
阴阳是生命的核心，住宅是生命的载体，所以，要处处留意阴阳。比如，冬暖夏凉就是阴阳，在北方，造物时的朝向坐北朝南，就可以达到冬暖夏凉的目的。再比如，阴宅修在东方，阳宅修在西方，这又是一个阴阳。
住宅背后有靠山，前面有流水，山水可以藏风聚气，在这个环境里居住，就可以尽享天地生气。山水也是一对阴阳。
而在一个住宅内部，也应是无处不阴阳。
生命科学：《易经》与住宅风水
首先，明白阴阳位置，这是阴阳场正确与否的致命关键。我们现代的方位观念，认为上北、下南、左西、右东。而《易经》后天八卦的方位是上南、下北、左东、右西。东、北为阳，南、西为阴东北、西北为阴，东南、西南为阳位。
从住宅的建筑结构来说，阳位一定是实墙，阴位一定是门窗。
从河图、洛书中得知的方位的阴阳关系，与现代住宅建设差距较大，北边是阳位，可为了通风，现代住宅北面都有窗户。要处理室内的阴阳关系，把一面墙分成三份，北为阳位，正北的部位一定不能有窗，而东北、西北为阴位，可以把窗户改在这两个部位，就可以解决通风的问题，同时，又照顾了阴阳的位。
东南、西南为阳位，如果是实墙，东北、西北是窗户，实为阳，虚为阴，这构成了2对阴阳。如果没有窗户，那么，就在阳位放高柜子，在阴位放低柜子，高为阳，低为阴。除了8个方位的阴阳关系外，高的电视柜和矮的茶几是一对阴阳，沙发和茶几也构成一对阴阳。电器、电脑、电话都是阳，在同一屋子里，阳的东西不能过于集中，否则就阴阳失衡，场偏阳，人就容易亢奋、急躁等。
易经风水是什么
易经风水应该是属于风水学中的一种
早在五千年前，伏羲至大禹时有河图、洛书、先天八卦；经夏、商著有《连山》、《归藏》后至周朝文王作《周易》及后天八卦。称上古《三易》。随着时代流转，人们经过不断的探索、研究、感悟、归纳、改进，增补了许多丰富而又宝贵的方法经验。使这部巨著更加有哲理性及科学性。它蕴含着天文学、地理学、人伦哲理学及自然环境学等智识。称为群经之首，东方文化宝典。
它是通过象、数、理、占四大部分来论述整个宇宙的造化规律，讲求阴阳对立统一的易道变化规则，正合国外马克思《矛盾对立统一》论的哲学思想。更适应当代我国政府推行的“和谐政策”。纵观“古今中外”社会发展的自然规律无不与易经相吻合。
单说风水文化也是源于易经，人们自三千多年前就董得选择适应人类自身生存的环境居住及保护自身。到了晋代，风水这门科学更被人们所认识及重用。把人与周围环境看成是一有机的整体，这与建立在宇宙全息统一学说基础上的环境选择学不谋而合。
传统建筑同自然完美和谐地有机合，合理地安排环境，将改善我们与环境关系。使人与环境的气场结合为一体，讲求阴阳平衡、阴阳互补及五行生克制化，这与我国中医名著《黄帝内经》中的阴阳五行原理一致。
现代医学对地方病做了大量的研究之后，发现地理环境在地方疾病的形成中起着决定作用。
从世界建筑文化的背景来比，我国传统建筑活动、无论是城市、农村、政府、公寓、寺观、陵园以至道路桥梁等等，从选址规划、设计及营造都讲求风水知识。
传统风水学有五大要素：地形、山势、水文、穴位和方向。如果环境中的五大素有一项或几项不符合标准，那么就可根据当时地理环境条件预测出会产生什么样的结果，从而找到有效的解决办法。
易经与风水是什么关系，周易与风水
易经和风水是为整体与分的关系。
《易经》是风水的精华之作，也是风水入门者的必读之书， 其在改造自然、风水布置方面不乏科学理论，是风水科学化的奠基之作，对于人们更好地改造自然、改善生活有很强的指导意义。
《易经》是群经之首，群经一般包括四书：大学，中庸，论语，孟子；五经有诗经，尚书，礼记，易经，春秋，四书五经思想的构建离不开易经思维，因为易经所诠释的是宇宙与人的真如实相，这是易经的学术意义。
再往简单来说，风水只是易经很小的一个分支的，易经是系统哲学，涉及社会，人类，宇宙，很多方面的。
它们在某些方面有共同体，易经里的中心论点阴阳是风水的主要依据，风水在解释场所的阴阳的疑问，是关于地处的位置，靠水或者偏山，甚至是房间的格式，和各种东西的摆放，都是关于阴阳，这符合易经里天地万物都有其命定的归宿，相生相克，甚至是房间的朝向，太阳对于房间的照射程度，这都有关阴阳的问题。
易经涉及的东西更广，而风水则是专门针对一种方面而进行解释的学问，尤其是在阴阳方面，易经最先提出这一理论，而风水是在以后借鉴易经并且完全吸收而拓展的更深的。
扩展资料：
风水是中华民族历史悠久的一门玄术，也称青乌术、青囊术，较为学术性的说法叫做堪舆。风水是自然界的力量，是宇宙的大磁场能量。风就是元气和场能，水就是流动和变化。
风水本为相地之术，即临场校察地理的方法，也叫地相、古称堪舆术，它是一种研究环境与宇宙规律的哲学，人既然是自然的一部分，自然也是人的一部分，达到“天人合一”的境界。
风水的创始人是道家女神九天玄女，比较完善的风水学问兴起于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐，达到“天人合一”，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则，为选择合适的地方的一门玄学。
参考资料：百度百科-易经
参考资料：百度百科-周易
易经与风水学有怎样的联系？
易经可以说是中国风水学的发源学说， 易经里面说“圣人之道有四”，而“卜筮者尚其占”是四条圣人道理中的一条。所以，命理卜筮无可厚非。任何人免不了会有疑惑，一旦其他方法解决不了，占上一卦，听从随机给出的答案，也未尝不可。问题是，易经里面所谓“君子动则观其变而玩其占”，我们应该自己玩占。
古代的风水术（汉代称之为堪舆，唐代称之为地理），讲阴阳五行，讲后天八卦，讲河图、洛书，应该说与易经有着一定的联系。如果有的人信口开河，说不到易学道理方面，那种联系则是空洞的表面的。
易经博大精深~！是不能和风水做比较的~！
易经包含风水，和其他易理~！
易经把万事万物的发展，衰败都解释的很清楚~！
人们多拿他来当作算命的书~！
风水在这里指的阳宅风水和阴宅风水。可以参考一本叫四柱预测真途的书籍看看
易经中的风水说,明堂,中其余几句怎样？
明堂
本为天子理政，百官朝拜之所，举凡朝会、祭祀、庆尝、选士诸大典，都在此举行。风水中的明堂，指穴前群山环绕，众水朝谒，生气聚合之场。缪希雍《葬经翼》云：“明堂者，穴前水聚处也。”明堂可分为小明堂、中明堂、大明堂，又有内明堂、外明堂之别。凡大富贵之地，必内外明堂具全。明堂以藏风聚气为要，必须诸水朝拱，即或无朝聚之势，亦须水口关拦，锁结重重。
廖瑀《泄天机·明堂入式歌》云：“明堂贵乎能聚气。散气却非宜。”
刘基《堪舆漫兴》：“明堂食邑宜宽广，诸水朝来富可知，更爱湾环并方正，还期交锁及平夷。”明堂之广狭，与龙势相关。龙势远大，堂宜宽广，龙势近前，堂宜小巧。如此方合形势。山谷之内，明堂以宽为好，狭则真气难以生发。平洋中，又以狭为佳，宽则生气易为飘散。宽以不空旷无当为度，如果垣局关拦依稀渺茫，虽有如无。狭以不逼迫窄陋为限，太狭则如坐井观天，子嗣难为轩昂特达之人。明堂宜平坦方正，忌狭长斜泻之形，又忌石山堆阜，多荆棘种植。
杨筠松《撼龙经》云：“明堂断定无斜泻，横案重重拜舞低……第一宽平始为贵，侧裂倾堆撞射身，急泻奔腾非吉地。”刘基《堪舆漫兴》云：“明堂最怕形势长，又怕有枪刺穴场。去水卷帘财自散，观天坐井嗣难昌。”
《地理醒心录·明堂》
夫明堂者，王者明堂也。是为容纳诸候朝拜之所。
《阴宅集要·穴看明堂》
雪心赋云：“登穴看明堂。”
山洋董德彰云：“贫家当以明堂为先。”
山洋古云：“明堂管初年造化。”
山洋卜则巍云：“众山止处是真穴，众水聚处是明堂。”
山洋指南云：“明堂比穴前储水之处。而龙虎内田小明堂者为最要。盖穴前略有平处，可容人侧卧者是也。”
山洋天宝经云：“势来形止之地，必有小明堂，方为聚气之地。”
