道教文化的风水文化
风水文化是中国古老的文化现象,对中国的社会、经济、文化都产生了深远影响。道教建筑是道士布道传教,供奉、祭祀神仙和举行各种宗教仪式的场所,它不仅受到道教文化的影响,而且其建筑设计也体现了风水理念和原则。
从本质上看,风水文化和道教文化是两码事情,风水立足于世俗社会的生存需要,追求现实生活中的理想环境;而道教立足于超世俗的“仙界”和“仙境”,追求一种精神世界中的理想环境。但是,二者从内容和形式上表现出来对美好生活的向往和对理想环境的追求,又使二者之间产生了密切联系。二者都包含了阴阳、五行、周易、八卦、九星、气论等思想,风水中左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武的理想环境模式中的四灵兽与道教中四个方位的守护神颇有渊源,道教中的符录、斋醮、咒语等术语也同样流行于风水中。道教经典
《道藏》中收录有如《宅经》这样的风水著作,道教丛书中也有关于风水师“相地”的记载,而许多道士同时也是民间的风水师。正因为风水文化与道教文化之间有诸多联系,道教建筑除了深受道教文化的影响外,还包含了大量的风水理念和原则。风水理念和原则在道教发展演变的历史过程中始终都影响着道教建筑。东汉末年道教成立之初,便有“治”的修道场所的设立,三国时期有“二十四治”、“二十八治”的空间概念,道教早期的“治”已经有了风水文化的蕴涵。如《云笈七签》中收录有“二十四治”的首治“阳平治”的资料“, 治在昌郡彭洲九陇县,去成都一百八十里,道由罗江水两岐山入水路四十里。治道东有龙把守,神水二
柏生其上;西南有泉,决水东归”。在资料中,作者记载了治所的路、门、泉、交通、方位等事项,这些关于治所山川形势、水流、方位等地理环境的描述也正是风水文化所看重的。资料中关于道教早期治所地理形势的提示性描述,说明在道教初创时期设立修道场所的时候,不仅考虑到了道士、香客和游客的出行方便、基本生活需要以及有利于传道布教等因素,而且自觉不自觉地运用了风水文化中的“系统性原则”。所谓“系统性原则,即综合考虑地处中心、交通便利、地域、、资源、地质条件等客观环境因素”。
道教建筑是道教文化的深刻反映,是道教思想和信仰体系的生动体现,其建筑设计深受道教文化的影响;不仅如此,道教建筑自道教成立以来就受到风水文化的影响,在诸多方面都打上了风水文化的烙印。加强对道教建筑和风水文化研究,可以帮助我们全方位、多层次地了解中国传统文化,也可以为社会主义现代化建设提供有益的借鉴。
道教风水
错了。风水不是出自道教的，道教也不习风水。就是命理卜卦在道教也是很少的，只是有些道长兴趣自学。
道教全真龙门派申复真：风水理论，什么是风水
风水和道教没有必然的关系。所谓风水指堪与术。堪指天道，与地道。即研究天文，地理的学术。所用工具罗盘，也称风水罗盘，或罗经。罗指包罗万象，经指经书。涉及天文，地理，水文，奇门，六壬，占卜，医道，气象，择吉等等。各门学问。主要理论，凡择地，藏风聚气，得水为先。指背风向水的地方为吉地。背风的地方人不会生病。有水的地方人才能生存。
道教如何看待风水的呢?
作为术数，风水肯定是早于道教产生，后来道教对风水有所继承、应用和发展，但风水绝不等同道教，道教只是吸纳当中的学问而已。
道教教义强调“道法自然”，认为人与自然存在着密切的关系，而居处的地理环境对人本身也有影响，因而形成了对择居问题的重视。道教一方面本着“道无形，因术以济人”的宗旨，希望满足世人各种俗世渴求，获福迎祥，另一方面为了选择一处洞天福地的胜境，令修道场所有一种清虚灵明的精神环境，令人心旷神怡。
历代不少道教人士都精通风水，但并不以致富谋利为目的，而是以利人济物的心服务民众。不过，由于历史和知识水平等因素，风水术在发展过程中留下了很多神秘领域，部分渗杂了巫术、厌胜之术等，令内容更趋神秘诡异，甚至偏离了道法，或违背济世度人的宗旨。因此，道教曾有戒律明言：“不得为人图山立冢宅起屋。”以防有人借道教名义招摇。
时至今日，风水术内容愈趋庞杂，大众很容易溷淆当中真假。唐代风水书《雪心赋》说得好：“穴本天成，福由心造。”好的风水地不是人力可造的，而福德也需修善而得，因此学道者勿过分沉迷于术数，而忘记根本的道。
