寺庙的风水你们真的看懂了吗
在中国历史上佛教是属于外来宗教，汉代时传入中国。由于佛教教义精辟生动、平易亲和、对现实有很强的互补性，于是得到广大下层社会的认同和上层统治阶级的推崇，逐渐发展成为中国历史上流传最广、影响最大的宗教。
佛教起源于印度，公元前五世纪，由古印度释迦牟尼所创。基本的教理有：四谛、八正道、十二因缘。修持三学：戒、定、慧，主张三藏：经、律、论。提倡因果报应、三世轮回，追求清净出世、息心去欲，最终达到断除烦恼成佛的目的。
佛教虽然空灵出世，但是它的存在必然要通过物质的形态表现出来。佛像需要容身之所，僧尼需要寄居之处，佛教建筑随着佛教的发扬光大而兴盛起来，成为中国古代建筑的重要组成部分，丰富了中国原有的建筑形式，也深受中国传统风水文化的影响。
我国传统建筑文化的一个极为显著的特点是：各种建筑活动，无论是都邑、村镇、聚落、宫宅、园圃、寺观、陵墓，乃至道路、桥梁等，从选址、规划、设计及营造，几乎无不受到所谓风水理论的深刻影响。
“风水”二字始见于托名为晋代郭璞（公元276年~324年）所著的《葬书》（也称《葬经》）：“葬者，乘生气也。经曰：气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这里所说的风水指的是关于阴宅的葬法原理。
中国的风水术是中华建筑文化的独特表现，它源远流长，是古代朴素的环境学、生态学、心理学的综合体，并兼有审美的艺术。西方学者曾说中国风水术是使生者与死者所处之所与宇宙气息中的地气取得和合的艺术。
在国内一直是把风水称作是一种寻“生气”的艺术。何谓“生气”，风水家对此有进一步解释：“经着春风吹拂后的花木，自不期而然的有欣欣向荣之概”——这便是所谓“生气”。
那么“生气”的定义，就可以这样理解：凡宇宙间的大自然的现象，新兴而茁壮，生机勃勃与萧杀相对的叫做“生气”。风水的所有理论基本上都围绕“气”展开。
说到“气”便离不开形，形即形状，地形地貌，环境状况。形与势凝聚了气，形为气之所依，气为形滞，形为气之表，气为形之体，因而古代风水又有形势宗和理气宗两大理论派别。
两派各有偏重，但最终目的是一致的：使人与自然相和合，人适应自然，自然为人所用，顺其自然之情理，以达到“天人合一”的崇高境界。
选址
天下名山僧占多，历来佛寺大都建造在山清水秀、风水极佳的地方。这些地方大多“环若列屏，林泉清碧”，“宅幽而势阻，地廊而形藏”。这种追求固然与佛教所追求的静修教义及佛教徒的生存需要有关，但也离不开风水潜移默化的观念上的影响。
佛教经常借助风水确定寺址，觅龙、察砂、观水、点穴、四灵兽等相地方法一如世俗建筑。几乎每一佛寺志中都有关于其寺后倚之山的“风水式”的详尽描写。
但是佛教建筑也有不同于世俗建筑的地方，尤其是风水的有关阴宅、阳宅的理论。风水理论中活人住的叫阳宅，如住宅、宫殿，死人住的叫阴宅，如陵墓、祠堂。
佛寺前殿部分（山门-天王殿-大雄宝殿）祭祀性强，按照中国传统理念认为是虚空的、精神的，阴气重，实际属于阴宅性质，场气为阴。
大雄宝殿前的标准布置格局是小佛塔或经幢，原是藏佛祖之骨的，因而正殿大雄宝殿之前的建筑群场气属阴，可以阴宅论。
而后院的藏经殿及僧房、灶房、库房，由于是生活场所，则属阳宅。因此整体论寺院，是阴阳合二为一的中性偏阴的场气之所。
佛寺在选址上还有一个与世俗建筑截然不同的特点：不避形煞，如峭壁、怪石、山顶端等，均是民居所避居之处，而佛寺却敢于选建在这些形煞之地，如山西浑源恒山的悬空寺危立于峭壁之上，形成奇观，也反映了寺庙建筑选址的特殊性。
在风水学上，寺庙本身就是“镇物”，认为可以镇煞，这是非常有别于民居的。寺庙选址或优选风水宝地，或选形煞之地加以化煞，将特煞转化为特吉。
风水学基于易理，认为事物没有绝对的优势。世上没有解决不了的“绝地”，优劣势都是可以转化的。物极则反，而转化后，则极劣之地可以转化为极优，这是有异于世俗民居的。
朝向
中国地处北半球中纬度和低纬度地区，由这种地理自然环境所决定，房屋朝南可以冬季背风招阳，夏季逆风纳凉，所以中国的房屋基本以南向为主。
方位的偏正与否，在古代是十分重要的大事。历代堪舆家对建筑方位更是重视，《管氏地理指蒙》说：“卜兆乘黄钟之始，营室正阴阳之方，于以分轻重之权······生者南向，死者北首。”又说：“卜兆营室二事，一论山，一论向，为堪舆家第一关键。”他们认为建筑的方向应和宇宙阴阳之气相协和。
中国传统建筑的方位是非常讲究而细腻的，“天子当阳而立，向明而治。”所以宫殿等皇家主要建筑和州府县官署衙门一般取正南向，地位较尊高的神祇、德行修养很高的圣人或神人所居的殿堂也可取四正方向。
如佛教中的大雄宝殿，道观中的三清殿、玉皇殿，孔庙学宫中的大成殿等常以东南西北四正向作为朝向（大成殿常取南向），即子午卯酉向。
普通老百姓的民居不得朝向四正方向，而是多取以二十四分位罗盘定向的除四正方向外的其它方向，并且常用两分位之间的方向作为房屋的朝向，即以“缝针”定向。否则认为煞气太重，心理难以承受。
佛教建筑中除了大雄宝殿之类等级高的建筑外，供奉其他如四大天王、弥勒佛等的次要殿堂建筑朝向概不可坐正向。
布局
风水上认为建筑布置主殿要高大，配殿要低小，否则称为欺主，而寺院布置上一切寺观庵宇以大殿为主，大殿要高，前后左右要低的做法有意无意地暗合了风水的要求。
明代之后寺院佛殿的地位日趋突出，与风水提倡佛殿为主，要体量高大的说法不无关系。另外风水还对寺院的开门之法有所规定：“亦依《八宅周书》例，然佛门坎艮震巽离坤兑七山可开正门，惟乾山一局，辰、巽、巳三向不可开正门，或从青龙首乙位出入，或从白虎首巳上开门，谓之福德门，最吉。”
风水观念中，为了保证“气”的通畅，“门向”与“气口”关系密切，即门向总是要朝向“气口”。所谓“气口”指的是寺院前方群山的开口处或低凹处，风水学上认为正是此处为一座寺院的希望。
为了追求这个希望，最方便而最常用的方法便是通过门向的偏转使门与这一开口处相对。如安徽九华山古拜经台寺，背倚天台峰，左鹰峰，右金龟峰，前对观音峰，四面环山，只在观音峰与金龟峰之间有一狭窄的谷口，因地势所制，该寺的平面狭长并且朝向无法正对此谷口，于是依照“风水”说法将寺门偏斜朝向这一谷口。这也说明了风水对佛教的强烈冲击与渗透。
尽管佛教教义，本不重视易理风水，认为一切外在条件，皆取决于修炼者的内心。佛教一句名言：“世上本无穴，穴在我心中。”但佛教圣徒们却仍然为寺庙风水的好坏大费心力，作为回报风水也为佛教营造出美好感人的景观和居住环境。
房屋建在寺庙旁好不好
在风水学上，寺庙本身就是“镇物”，可以镇煞，此非民居所能。阴阳平衡中的居住区中加上一个阴气很重的项目（寺庙等祭祀性建筑），在风水场气上产生一种破坏和失衡，长期居住是不利的。
寺庙乃孤煞之地，近寺庙的地方阴气重，附近住的人要命硬才好。而且在家门前寺庙皆有神灵，不能超生的灵体都会集中在寺庙附近，希望借神灵的灵气超生，对附近的生人当然有影响了。最好是搬走，或是在门口种一排竹子挡住阴气。
传统的风水择宅经验认为凡是寺庙、教堂的近距离范围部不适合居住，无论前后左右。其实，家宅靠近寺庙的综合利弊，不能盲从于某些古训，片面地一概作出凶相定论。
部分风水古籍之所以认定住宅靠近寺庙不好，是因为他们相信神坛、庙宇等地阴气过重，会对居者不利。而事实上恰恰相反。
但凡是僧侣众多、香火旺盛的寺庙，只会产生平静而祥和的气场氛围，而绝无阴森之气。就像学府中往往能给人一种浓厚的书香气氛一样，那是因为校内芸芸学子所构成的整体气场环境。而寺庙中众多僧侣与世无争的修炼意境，与往来香客的种种祈福善念，久而久之便在周围形成一种祥和的气场环境。
这种气场氛围烘托下的住宅，感受到的只会是安定、宁神。近年经过市政工程修缮后，已显得格外亮丽，宛然已成为地区一景，寺内不但香烟和人气旺盛，也成了附近居民的健身休闲之地。对旁边的住宅而言，只要注意避免受寺庙飘出的烟味困扰，就只有受益而不会招损。
寺庙宗教虽能唤起人们一种独特的崇敬感，来自寺庙的灯光以及声音都会使人有一种与世俗的一切隔绝的想法，住得离寺庙太近，家人的精神却会受到影响。我们毕竟是俗世的人，寺庙是神佛的法坛，也是灵的聚集地，如此多的阴性能量集聚，这对阳性能量的身体健康也是不利的。
寺庙也是孤寡之地，风水学认为住在它的周围不利婚嫁。以下两类寺庙就更会产生不良的气场：一是僧侣全无或人丁稀少的庙宇，人气的丧失令寺庙显得格外凄凉，阴森之气随之产生；二是破损荒废的庙宇，处于这种破败气场环境下的周边住宅，自然不会有好风水可言。
南山寺的南山寺风水
所谓风水，展开说就是“藏风聚水”，讲求的是格局和要素。而南山寺的修建，正充分体现了风水的四大格局和五大要素。站在寺院广场鸟瞰长江自然风光，呈天然龙椅之势(如北京的十三陵：面临十三陵水库，背靠燕山；南京的中山陵：面临长江，背靠紫荆山），尽享前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎之经典风水格局，是绝佳的风水宝地。
寺庙建筑所处的方位坐南朝北，背靠南山，从上往下看犹如一太师椅稳坐山腰。所谓“前有照，后有靠，左右砂山环抱”。寺庙修建在南山半山腰，整体成椅型山，在风水中象征官运亨通。南山一直被称为重庆的“肺叶”，树木繁盛、土壤肥沃、气势磅礴、龙气兴旺，是一条很硬的龙脉。整个森林呈现内凹外凸，犹如一个聚宝盆，象征财源广进。左右的青龙山、白虎山遥相呼应，但青龙山又高于白虎山。自古青龙山象征文官，白虎山象征武将。风水学里，有“山管人丁水管财”的说法。站在庙门望去：长江水滚滚而来，只见进口不见出口（被白虎山挡住），预示着进来的财多，而出去的财少。背靠南山则可保子孙后代事业发达，官运亨通，财源广进。
