风水学说是什么
风水学 天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。 中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，按照现代科学观点可假设为信息。象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。用现代科学概括为：象是能量依据信息程序而存在的态势。 宇宙万事万物有信息就有能量，就有它们的存在态势；同理，有能量也必有它的信息和态势，有态势也必有信息作指令，能量作基础。宇宙万事万物的存在，正是气、数和象的不可分性，才是实在的，具体的。信息“数”指导能量“气”按一定态势“象”存在，能量“气”依照“数”的指令，构成一定的存在态势“象”，存在态势“象”受信息“数”指挥，以能量“气”为基础。 数、气、象即信息、能量、态势，也就是天人合一的那个神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。《周易·系辞》称：“神无方而易无体”。神无方的“方”古文亦称“方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，亦无所不在。易经和佛经所说的精、气、神。孔子说：“精气为物，游魂为变”。游魂就是神，就是构象。 精，中国古代先圣又称玄、道、元、一、水；称精，是因为人体信息来源于父精母卵。称玄，是因为信息难以观测，(怀玄、玄具难测，太玄无形容)；称道，是因为信息决定宇宙万事万物生化的必由之路；称元，是因为信息在有形质宇宙之始；称一，是因为一为自然数之始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”(抱一、守一、归一、真一、太一)；称水，是因为地球生物发源于水。 中国古科技理论中所说：“理”是研究数、气、象的能变、所变与不变的原理。理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。有形而上，形而下之分。其研究方法有两种：一是西方科学赖以发展的演绎推理法；一是中国及东方科技来源于类比归纳法。 演绎推理法适用于有限数理范围，类比归纳法适用于无限数理范围。人通过象认识气和数，而象有“无”和“有”的分别。人的感官或借助仪器能感知的客观存在为有；反之则为无。而不能用语言表达其象的客观存在为常，或恒；这就是《易经》所说：“意不尽道，言不尽意，书不尽言。”可以用语言表达其象的客观存在称为特化。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”所有具体的道、名、气、数都是特化的。 由此，中国先圣认为：物质是能量(气)的一种较为稳固的特化形态。现代高能物理已经证明：物质和能量是相互转化的。宇宙最初只有能，即气，没有物质。宇宙，包括太阳系由气形成。生成宇宙的“气”，现代科学认为源于黑洞，中国古科技理论称为无极、无为。“气，在我们这里可以称之为‘以太’，因为物质最初完全是流动的，毫无硬度、无间断、无终止，不能分两部分。这是人们所想象的最稀薄的物体。” 自然科学里的“以太”，只能作为传递物质问相互作用力的一种假想的介质而存在， “以太”和实物仿佛是隔绝的，但张载和王夫之认为“气”和“形”是相互转化的。因而他们所提出的“气”与其说接近以太，不如说更 接近现代科学所说的场。 西方人在惊叹之余呼“My God!”，就是“我的上帝”。而中国人则呼“我的天!”。中国古代先民，没有像西方人那样人为地创造一个“上帝”，认为主宰天地人万事万物的那个东西是“天”，是“气”，是“场”，是宇宙间的“精气神”或“数气象”，亦即宇宙规律。并由此，把天上地下的一切都“人世化”，天上有玉皇大帝，地下有阎王。天地人是一体的，是全息的。也就是天上所具有的，人间必然有，地下同理。 整个宇宙是由：能量(气)、信息(数)和态势(象)三部分组成。基于这种认识也就不难理解中国风水学源自于古天文学、地理学和人体科学的科学内涵。中国风水学将天、地、人纳入一个大系统中综合考虑，在长时间里，一直备受诋毁和诘难，只有今天，随着科学技术的迅速发展，才再次被认识和发现。 中国风水学在对古天文学、地理学和人体学，即天地人的发展变化规律的长期研究过程中，逐渐形成了一套完整的宇宙规律理论，并在这一理论基础上，将宇宙的特性概括为三大方面：宇宙的全息性；宇宙的螺旋性；宇宙的阴阳性。
中国风水学系统理论
古代环境学
风水学，在古代又称为“堪舆学”。风水的历史相当久远，在古代，风水盛行于中华文化圈，是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设，后来发展至寻找丧葬地形。 “笃公刘，既溥既长。既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原。彻田为粮，度其夕阳。豳居允荒。”这是《诗经》里的一章，说的是周人的先祖公刘相土尝水，观察山川的阴阳向背，选择居外营建住房，和军民一起治理田地，种植庄稼。山坡上建筑栉次邻枇，田野丰收在望，好一派悠哉悠哉的田园风光。这说明至少在周代就有了相土尝水等有必要及实际用途之方案。在汉代形成了初步的临场校察地理风水的理论。风水作为一个研究对象，从民俗学及建筑学的角度均有研究的价值。可惜在唐宋后，不同学派的太极图出现以来，逐步发展成为数支不同生硬的术数之民间信仰行业。
建筑学的风水
风水原来是建立在环境对建筑物群的影响作为基础的。建筑学上的风水（环境影响）源自于皇家宫廷建筑。以中国古代封建社会的御用建筑师为代表，成立了一套趋于完整的风水体系（对于环境影响的成文守则）。很可惜，现在由于中国御用建筑师采取的都是代代相传的体系，风水在中国并没有得到广泛的认同，故了解风水的人存世极少，风水面临失传的窘况。建筑学上的风水，是随逐自然，力求将建筑和自然融为一体，使整体环境美化。并且，根据自然的情况安排建筑布局，包括采光、通风、取景，使得居住者可以更为舒适，追求将人居回归自然的状态。
信仰风水术
风水在秦汉时开始与民间方术联系起来，和五术的命、卜、相皆有所关联，还说基本构成源自《易经》的卦象，分为看门井灶的阳宅相法与看阴宅的相法等现称玄学术数的民间信仰。其主要的流派有三元法、三合法、九星法等。 风水一词早见于晋朝郭璞：“气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。” 民间信仰理论背景「民间信仰的风水术」的主要理论建基于传统的阴阳学说。他们借用中国最早的充满哲学思想的周易这儒家经典着作，加上道（主张形神合一，以神守形，以形养神）、释（主张因果报应和轮回思想）、巫（主张神灵对人运的影响）、占星（主张星宿对人的影响），促进了风水的发展。 天地生万物，即人和一切生命体均是天地交互作用的产物。“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦重叠成六十四卦”。太极即原始状态，两仪即天地，四象即四季气象；称太阳（长日照—如夏季），太阴（短日照—如冬季）、少阳、少阴，八卦即八个方位，源自朴素的易经哲理，即宇宙万事万物，信息同源，程序相同，节奏相应。即宇宙统一场。这就是天地人合一。 简单来说，风水理论主要是以玄学的阴阳消长理论，配合天（宇宙、太阳等）与地（地球、地理环境）及人（人之居所、所卜葬之地）与时（天地之元运盛衰、万物之生老病死），可惜后来被方士生硬地配上五行干支术数各种所谓克应，形成了祈求达致好运的一门民间信仰。
范畴
主要分为阳宅风水及阴宅风水： 阳宅风水以生人居住所或办公厅舍为目标的风水选择，除了房舍之外，需一并留意的选择要件包括屋外街道与排水、门位、屋内动线、神位摆放、厨灶位置、办公座位等等。泛指三层楼以上的建筑物内的单位堪察，称之为阳宅风水。当然也因罕见的地理因数而有极少部分之例外，其中牵涉阴宅之高深风水原理。阳宅风水只关系一户人之兴衰。 阴宅风水以去世亲人埋葬地点为目标的风水选择，选择要领包括山脉走向（来龙）、水流向、穴位、埋棺深浅等，而且均需要严格择日以配合先人与后人之八字，以及天上星宿、地下峦头和有穴场的一切事物等之因数。当中窍秘一般人是不能知晓，绝大部分由古至于均是由地师口传亲授予其入室弟子，即使是父子关系没有正式拜门都不可轻传。只因真正的阴宅风水好坏是有着可影响一族人以及其子孙兴衰的力量。亦只有懂得勘察阴宅风水之士，才会被视为是真正的风水师、勘舆学家或是「地师」。堪舆风水学如果不加入环境哲学、环境经济学、建筑环境景观方法、生态修复技术、环境生态科学因素，那就是骗子的乐土。
天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。 中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，按照现代科学观点可假设为信息。象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。用现代科学概括为：象是能量依据信息程序而存在的态势。 宇宙万事万物有信息就有能量，就有它们的存在态势；同理，有能量也必有它的信息和态势，有态势也必有信息作指令，能量作基础。宇宙万事万物的存在，正是气、数和象的不可分性，才是实在的，具体的。信息“数”指导能量“气”按一定态势“象”存在，能量“气”依照“数”的指令，构成一定的存在态势“象”，存在态势“象”受信息“数”指挥，以能量“气”为基础。
数、气、象即信息、能量、态势，也就是天人合一的那个神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。《周易·系辞》称：“神无方而易无体”。神无方的“方”古文亦称“方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，亦无所不在。易经和佛经所说的精、气、神。孔子说：“精气为物，游魂为变”。游魂就是神，就是构象。 精，中国古代先圣又称玄、道、元、一、水；称精，是因为人体信息来源于父精母卵。称玄，是因为信息难以观测，(怀玄、玄具难测，太玄无形容)；称道，是因为信息决定宇宙万事万物生化的必由之路；称元，是因为信息在有形质宇宙之始；称一，是因为一为自然数之始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”(抱一、守一、归一、真一、太一)；称水，是因为地球生物发源于水。 中国古科技理论中所说：“理”是研究数、气、象的能变、所变与不变的原理。理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。有形而上，形而下之分。其研究方法有两种：一是西方科学赖以发展的演绎推理法；一是中国及东方科技来源于类比归纳法。 演绎推理法适用于有限数理范围，类比归纳法适用于无限数理范围。人通过象认识气和数，而象有“无”和“有”的分别。人的感官或借助仪器能感知的客观存在为有；反之则为无。而不能用语言表达其象的客观存在为常，或恒；这就是《易经》所说：“意不尽道，言不尽意，书不尽言。”可以用语言表达其象的客观存在称为特化。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”所有具体的道、名、气、数都是特化的。 由此，中国先圣认为：物质是能量(气)的一种较为稳固的特化形态。现代高能物理已经证明：物质和能量是相互转化的。宇宙最初只有能，即气，没有物质。宇宙，包括太阳系由气形成。生成宇宙的“气”，现代科学认为源于黑洞，中国古科技理论称为无极、无为。“气，在我们这里可以称之为‘以太’，因为物质最初完全是流动的，毫无硬度、无间断、无终止，不能分两部分。这是人们所想象的最稀薄的物体。” 自然科学里的“以太”，只能作为传递物质问相互作用力的一种假想的介质而存在， “以太”和实物仿佛是隔绝的，但张载和王夫之认为“气”和“形”是相互转化的。因而他们所提出的“气”与其说接近以太，不如说更 接近现代科学所说的场。 西方人在惊叹之余呼“My God!”，就是“我的上帝”。而中国人则呼“我的天!”。中国古代先民，没有像西方人那样人为地创造一个“上帝”，认为主宰天地人万事万物的那个东西是“天”，是“气”，是“场”，是宇宙间的“精气神”或“数气象”，亦即宇宙规律。并由此，把天上地下的一切都“人世化”，天上有玉皇大帝，地下有阎王。天地人是一体的，是全息的。也就是天上所具有的，人间必然有，地下同理。 整个宇宙是由：能量(气)、信息(数)和态势(象)三部分组成。基于这种认识也就不难理解中国风水学源自于古天文学、地理学和人体科学的科学内涵。中国风水学将天、地、人纳入一个大系统中综合考虑，在长时间里，一直备受诋毁和诘难，只有今天，随着科学技术的迅速发展，才再次被认识和发现。 中国风水学在对古天文学、地理学和人体学，即天地人的发展变化规律的长期研究过程中，逐渐形成了一套完整的宇宙规律理论，并在这一理论基础上，将宇宙的特性概括为三大方面：宇宙的全息性；宇宙的螺旋性；宇宙的阴阳性。 中国风水学的三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。
阴阳学，风水学入门的网址大全
元明两代地方设立的天文学校。元代开始设于诸路,后推及各府、州。教学内容为天文与术数。明代地方阴阳学官,府曰正术,州曰典术,县曰训术。
阴阳五行学说是我国古代朴素的辨证唯物的哲学思想。因此，古代医学家借用阴阳五行学说来解释人体生理、病理的各种现象，并用以指导总结医学知识和临床经验，这就逐渐形成了以阴阳五行学说为基础的祖国医学理论体系。
阴阳学说
一、阴阳学说的基本概念
阴阳学说，认为宇宙间任何事物都具有既对立又统一的阴阳两个方面，经常不断地运动和相互作用。这种运动和相互作用，是一切事物运动变化的根源。古人把这种不断运动变化，叫做“生化不息”。《素问》阴阳应象大论说：“阴阳者天地之道也（对立统一的存在，是一切事物的根本法则），万物之纲纪（一切事物都不能违背这个法则而存在），在变化之父母（事物的变化是由事物本身阴阳两个方面，不断运动和相互作用形成的），生杀之本始（事物的生成和毁灭都是来自于这个根本法则），神明之府也（这就是自然一切奥妙的所在），故治病必求于本（所以要想治好病，就必须从这个根本问题－阴阳上求得解决）”。阐明了宇宙间一切事物的生长、发展和消亡，都是事物阴阳两个方面不断运动和相互作用的结果。因而，阴阳学说也就成为认识和掌握自然界规律的一种思想方法。医学属于自然科学范围，认为人体生理活动，疾病的发生发展，也超越不出阴阳这个道理。因此，我们想要掌握疾病的发展过程，探求疾病的本质，从而获得满意疗效，就必须探求人体的阴阳变化情况。
阴阳的含意及普遍性：古代思想家认为,宇宙间一切事物都是由互相对立又互相依存的两个方面构成的。这两个方面就称为阴阳。
一般来说，阳代表事物具有动的、活跃的、刚强的等属性的一方面，例如，动、刚强、活跃、兴奋、积极、光亮、无形的、机能的、上升的、外露的、轻的、热的、增长、生命活动等。阴代表事物的具有静的、不活跃、柔和的、等属性的另一方面，例如，静、柔和、不活跃、抑制、消极、晦暗、有形的、物质的、下降的、在内的、重的、冷的、减少、肉体等。
当两件事物发生一定联系时，可以把它们分为阴阳。例如，天为阳、地为阴、日为阳、月为阴；火为阳、水为阴、男为阳、女为阴；白天为阳，黑夜为阴……。
若是以一个动物为例，则它的肉体为阴，生命活动为阳；它内在的脏腑为阴，外露的皮毛为阳；它向下的腹为阴、向上背为阳……。
由以上例子说明，阴阳是指宇宙间万事万物，最基本的也是最高度的区别和概括。
二、阴阳变化的规律
阴和阳之间，并不是孤立和静止不变的，而是存在着相对，依存、消长、转化的关系。现分述如下：
（一）阴阳的相对性：阴阳是说明事物的两种属性，是代表矛盾对立、统一的两个方面。是自然界相互联系的事物和现象对立双方的概括。如天为阳、地为阴；白天为阳、黑夜为阴；上为阳、下为阴；热为阳、寒为阴；阳电与阴电等。诸如此类，说明了不论任何事物，都是对立存在宇宙间的，但是，事物的阴阳属性不是绝对的，而是相对的，必须根据互相比较的条件而定。就人体而言体表为阳，内脏为阴；就内脏而言，六腑属阳，五脏为阴；就五脏而言，心肺在上属阳、肝肾在下属阴；就肾而言，肾所藏之“精”为阴，肾的“命门之火”属阳。由此可见，事物的阴阳属性是相对的。
（二）阴阳的互根：古代医学家称为“阴阳互根”。中医学有“阳根于阴，阴根于阳，”，“孤阴不生，独阳不长”和“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化”等论点。意思是说，阳依附于阴，阴依附于阳，在它们之间，存在着相互资生、相互依存的关系――即任何阳的一面或阴的一面，都不能离开另一面而单独存在。以自然界来说，外为阳、内为阴；上为阳，下为阴，白天为阳、黑夜为阴。如果没有上、外、白天，也就无法说明下、内、黑夜。以人体生理来说，机能活动属阳，营养物质（津液、精血等）属阴。各种营养物质是机能活动的物质基础，有了足够的营养物质，机能活动就表现得旺盛。从另一方面来说，营养物质的来源，又是依靠内脏的功能活动而吸取的。
以上说明二者是相互依傍、存亡与共的，如果没有阴，也就谈不上有阳。如果单独的有阴无阳，或者有阳无阴，则势必如《内经》所说：“孤阳不生，独阴不长”，则一切都归于静止寂灭了。
（三）阴阳的消长：指阴阳双方在对立互根的基础上是在永恒地运动变化着，不断出现“阴消阳长”与“阳消阴长”的现象，这是一切事物运动发展和变化的过程。例如：四季气候变化，从冬至春至夏，由寒逐渐变热，是一个“阴消阳长”的过程；由夏至秋至冬，由热逐渐变寒，又是一个“阳消阴长”的过程。由于四季气候阴阳消长，所以才有寒热温凉的变化。万物才能生长收藏。如果气候失去了常度，出现了反常变化，就会产生灾害。
临床上常常以阴阳偏盛偏衰（即阴阳消长）来说明临床的不同证候。例如，寒属阴、阴盛则见寒证，如受冷后出现的胃寒腹痛、腹泻等；热属阳、阳盛则见热证，如一般的急性肺炎、有高热口渴、皮肤红等急性热病症状。有些虚弱的病症，其发病机制不是因为阴或阳的偏盛，而是因为偏虚。如果某脏腑的阴偏虚，称为“阴虚”，此为阴消，“阳”相对的突出，因为热属阳，故阴虚见热证。这种现象称为“虚热”。如果某脏腑的阳偏虚，此为阳消，称为“阳虚”，此时“阴”相对突出，因寒属阳，故阳虚见寒证，这种现象称为“虚寒”。
在正常情况下，阴阳常处于相对平衡的，如果“消长”关系超出一定的限制，不能保持相对的平衡时，便将出现阴阳某一方面的偏盛偏衰，导致疾病的发生。
（四）阴阳的转化：指同一体的阴阳，在一定的条件下，当其发展到一定的阶段，其双方可以各自向其相反方面转化，阴可以转为阳，阳可以转为阴，称之为“阴阳转化”。
如果说“阴阳消长”是一个量变过程的话，则转化便是一个质变的过程。《素问》所谓“重阴必阳，重阳必阴”、“寒极生热”，“热极生寒”。寒“极”时，便有可能向热的方向转化，热“极”时，便有可能向寒的方向转化。如某些急性热病，由于邪热极重，大量耗伤机体正气，在持续高热的情况下，可以突然出现体温下降，四肢厥冷，脉微欲绝等一派阴寒危象，这种病症变化，即属由阳转阴。若抢救及时，处理得当，使正气恢复，四肢转温，色脉转和，阳气恢复，为由阴转阳，病情好转。此外，临床上常见的各种由实转虚，由虚转实、由表入里、由里出表等病证变化，也是阴阳转化的例证。
三、阴阳在医学中的应用
（一）阴阳与人体解剖部位的关系：根据上述之外为阳、内为阴；上为阳，下为阴；背为阳，腹为阴的规律，则人之皮毛在外为阳，脏腑在内为阴；头在上为阳，足在下为阴。
（二）阴阳与人体生理的关系：人体的健康与否，决定于阴阳的是否调和，如《内经》所说：“阴平阳秘，精神乃治”。人体摄取饮食后，经过脾、胃的腐熟运化，将营养物质运送至全身各处，使肉体增长强壮、使生命活动力旺盛。食物消化后有形的废料，由前后二阴排出。人体之阴阳若是保持在平衡的情况下，人体就健康。
（三）阴阳与人体病理的关系：人体阴阳失去平衡后，就会表现出各种症状来，古人对症状的分类，也是用阴阳来代表和说明的。阳证，一般表现的症状是：发热、口渴、脉数（快）等，这类症状，古人又称为热（即阳）证。阴证，一般表现的症状是：不发热，口不渴、手足冷、脉迟（慢）等，这类症状，古人又称为寒（即阴）证。这就是《内经》所说的：“阳胜则热，阴胜则寒”。
另阴阳偏衰，是指阴或阳低于正常水平的失调，其一方低于正常水平，而另一方保持正常水平，或双方都不同程度的低于正常水平，故出现虚证。阴不足，阳正常则阴虚生内热；阳不足，阴正常则阳虚生外寒；阴阳双方都不同程度的不足，则虚寒、虚热并见或阴阳两虚。这就是“内经”所说的“阴虚生内热，阳虚生外寒”、“阴阳两虚”证。
（四）阴阳在诊断上的应用：阴阳是诊断的总纲。疾病虽然很多，但其属性不外阴阳两类，如从疾病发展部位来看，不在表（阳），就在里（阴）。从疾病性质来看：热证（阳），寒证（阴），从疾病发展趋势来自看：实证（阳）虚证（阴）。总之，阴阳可以概括疾病的属性。
（五）阴阳在治疗上的应用：中药种类甚多，但就其性能不外阴阳两类，从药性来看：寒、热、温、凉、温热属阳，寒凉属阴。从治疗上总原则是“调整阴阳，以平为期”，这就是治疗的基本出发点。针对阴阳盛衰，采取补其不足，泻其有余，使阴阳偏盛偏衰的异常现象得到纠正，恢复其相对平衡状态。中医常用“寒者热之，热者寒之，实者泻之，虚者补之”的治疗原则，促使失调的阴阳重新恢复到相对的平衡。临床上借药性之偏，来纠正人体阴阳之偏，使达到“阴平阳秘，精神乃治”。临床具体用法：①阳虚和阴胜则寒，治法：寒者热之（用热药）；②阴虚和阳胜则热，治法：热者寒之（用寒药）；③正气不足，治法：虚者补之；④邪气偏胜，治法:实者泻之；⑤阴不足、阳偏亢，治法：滋阴潜阳；⑥阴阳两者均不足，治法：滋阴助阳（阴阳双补）。
什么是风水学说？
风水学
天文学、地理学和人体科学是中国风水学的三大科学支柱。天、地、人合一是中国风水学的最高原则。中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。
中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，按照现代科学观点可假设为信息。象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。用现代科学概括为：象是能量依据信息程序而存在的态势。
宇宙万事万物有信息就有能量，就有它们的存在态势；同理，有能量也必有它的信息和态势，有态势也必有信息作指令，能量作基础。宇宙万事万物的存在，正是气、数和象的不可分性，才是实在的，具体的。信息“数”指导能量“气”按一定态势“象”存在，能量“气”依照“数”的指令，构成一定的存在态势“象”，存在态势“象”受信息“数”指挥，以能量“气”为基础。
数、气、象即信息、能量、态势，也就是天人合一的那个神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。《周易·系辞》称：“神无方而易无体”。神无方的“方”古文亦称“方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，亦无所不在。易经和佛经所说的精、气、神。孔子说：“精气为物，游魂为变”。游魂就是神，就是构象。
精，中国古代先圣又称玄、道、元、一、水；称精，是因为人体信息来源于父精母卵。称玄，是因为信息难以观测，(怀玄、玄具难测，太玄无形容)；称道，是因为信息决定宇宙万事万物生化的必由之路；称元，是因为信息在有形质宇宙之始；称一，是因为一为自然数之始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”(抱一、守一、归一、真一、太一)；称水，是因为地球生物发源于水。
中国古科技理论中所说：“理”是研究数、气、象的能变、所变与不变的原理。理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。有形而上，形而下之分。其研究方法有两种：一是西方科学赖以发展的演绎推理法；一是中国及东方科技来源于类比归纳法。
演绎推理法适用于有限数理范围，类比归纳法适用于无限数理范围。人通过象认识气和数，而象有“无”和“有”的分别。人的感官或借助仪器能感知的客观存在为有；反之则为无。而不能用语言表达其象的客观存在为常，或恒；这就是《易经》所说：“意不尽道，言不尽意，书不尽言。”可以用语言表达其象的客观存在称为特化。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”所有具体的道、名、气、数都是特化的。
由此，中国先圣认为：物质是能量(气)的一种较为稳固的特化形态。现代高能物理已经证明：物质和能量是相互转化的。宇宙最初只有能，即气，没有物质。宇宙，包括太阳系由气形成。生成宇宙的“气”，现代科学认为源于黑洞，中国古科技理论称为无极、无为。“气，在我们这里可以称之为‘以太’，因为物质最初完全是流动的，毫无硬度、无间断、无终止，不能分两部分。这是人们所想象的最稀薄的物体。”
自然科学里的“以太”，只能作为传递物质问相互作用力的一种假想的介质而存在， “以太”和实物仿佛是隔绝的，但张载和王夫之认为“气”和“形”是相互转化的。因而他们所提出的“气”与其说接近以太，不如说更 接近现代科学所说的场。
西方人在惊叹之余呼“My God!”，就是“我的上帝”。而中国人则呼“我的天!”。中国古代先民，没有像西方人那样人为地创造一个“上帝”，认为主宰天地人万事万物的那个东西是“天”，是“气”，是“场”，是宇宙间的“精气神”或“数气象”，亦即宇宙规律。并由此，把天上地下的一切都“人世化”，天上有玉皇大帝，地下有阎王。天地人是一体的，是全息的。也就是天上所具有的，人间必然有，地下同理。
整个宇宙是由：能量(气)、信息(数)和态势(象)三部分组成。基于这种认识也就不难理解中国风水学源自于古天文学、地理学和人体科学的科学内涵。中国风水学将天、地、人纳入一个大系统中综合考虑，在长时间里，一直备受诋毁和诘难，只有今天，随着科学技术的迅速发展，才再次被认识和发现。
中国风水学在对古天文学、地理学和人体学，即天地人的发展变化规律的长期研究过程中，逐渐形成了一套完整的宇宙规律理论，并在这一理论基础上，将宇宙的特性概括为三大方面：宇宙的全息性；宇宙的螺旋性；宇宙的阴阳性。
中国风水学的三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。
中国风水学在长期的历史发展过程中，随着人类认识及科技进步不断充实完善，由于认识偏重之差，形成了众多流派。其中，最基本的两大宗派：一种是形势宗，因注重在空间形象上达到天地人合一，注重形峦，诸如：“千尺为势，百尺为形”，所以又称形法，峦头，三合；另一种是理气宗，因注重在时间序列上达到天地人合一，诸如：阴阳五行、干支生肖、四时五方、八卦九风、三元运气等，所以又称三元，理法。
元明以前，多以山川形势，论断于阴阳、五行生克之理，即以峦头为重，诸如：晋人郭璞《葬经》；元明以后，注重天心合运，以理气为重，效地法天，诸如：邵雍“卦气运会”之说盛极。
中国风水学中“形法”主要为择址选形之用；“理法”则偏重于确定室内外的方位格局；此外，还有“日法”用于选择吉日良辰以事兴造；“符镇法”为补救各法选择不利的措施。中国风水学按照应用对象：又分阳宅风水，即阳宅相法，专司生人居住的城郭住宅的择址布形；阴宅风水，即阴宅葬法，专司死者的陵墓坟家的择址布置。
中国风水学对于住宅所处环境不同，又有所谓井邑之宅、旷野之宅、山谷之宅等区分，如《三元地理》，在风水学应用上，又各有所侧重。对于旷野之宅和山谷之宅，因其与周围自然地理环境关系密切，多注重形法；而井邑之宅，则因其外部环境的限制，常以形法、理法并举。
中国风水学的形势派，注重觅龙、察砂、观水、点穴、取向等辨方正位；而理气派，注重阴阳、五行、干支，八卦九宫等相生相克理论，并且，建立了一套严密的现场操作工具枣罗盘，确定选址规划方位。中国风水学无论形势派，还是理气派，尽管在历史上形成了众多的实际操作方法，但是，都必须遵循如下三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。
风水理论实际上就是地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气象学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，利用和改造自然，创造良好的居住环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。现在有学者将风水学又具体归纳为这样一些原则：
【整体系统原则】
整体系统论，作为一门完整的科学，它是在本世纪产生的；作为一种朴素的方法，中国的先哲很早就开始运用了。风水理论思想把环境作为一个整体系统，这个系统以人为中心，包括天地万物。环境中的每一个整体系统都是相互联系、相互制约、相互依存，相互对立、相互转化的要素。风水学的功能就是要宏观地把握各子系统之间的关系，优化结构，寻求最佳组合。
风水学充分注意到环境的整体性。《黄帝宅经》主张“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肤，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若得如斯，是事严雅，乃为上吉。”清代姚延銮在《阳宅集成》卷--《丹经口诀》中强调整体功能性，主张“阴宅须择好地形，背山面水称人心，山有来龙昂秀发，水须围抱作环形，明堂宽大为有福，水口收藏积万金，关煞二方无障碍，光明正大旺门庭”。
整体原则是风水学的总原则，其它原则都从属于整体原则，以整体原则处理人与环境的关系，是现代风水学的基本特点。
【因地制宜原则】
因地制宜，即根据环境的客观性，采取适宜于自然的生活方式。《周易 大壮卦》提出：“适形而止”。先秦时的姜太公倡导因地制宜，《史记、贷殖列传》记载：“太公望封于营丘，地泻卤，人民寡，于是太公劝其女功，极技巧，通渔盐。”
风水是什么？
风水，罗盘风水学、本为相地之术，即临场校察地理的方法，叫地相、古代称堪舆术，目的是用来选择宫殿、村落选址、墓地建设等方法及原则。原意是选择合适的地方的一门学问。
中国风水风水：fēngshui 出 处:《葬书》最早提出风水一词，“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。” 风水学： 太极生两仪（阴阳、正负），两仪生四相（五行），四相生八卦，八卦生二十四山 风水分为：龙、穴、砂、水、向、意、形、天（天体布局）所有高等的风水师，都是按这些理去做，但要结合人命理，本性去计算；因为以前的人一句发家名言是：一命二运三风水四积阴德五读书； 中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们不妨连起来一起读做：堪舆风水地理。我们也不妨可以这样解释：堪（观察天）、舆（勘察地）、风（空气空间）、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论）。 在地球上，占最大体积的物质是什么，就是风、水、地。人类赖以生存的最基本的物质是什么，也是风（空气）、水、地（土地）。请大家在说风水的时候不要把“地”忘了。 在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。 根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。 风水一词最早出于伏羲时代，太昊伏羲根据自己研创的简易图，推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》里记载：“研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”这里所指的风水应是风水的原义。 老子说：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三是什么，三就是水。把老子这句话翻译一下就是：天生地，天地生水，天地水生万物。 在现代汉语词典中，风水一词是这样定义的：指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶。 可以说，现代汉语词典把风水定义为“指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等”，是片面的，把风水狭义化了。定义“迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶”，这是把风水丑化庸俗化了。 如何看待风水？ 2004年国家住宅与居住环境工程中心发布了《2004年健康住宅技术要点》，明确指出：“住宅风水作为一种文化遗产,对人们的意识和行为有深远的影响。它既含有科学的成分,又含有迷信的成分。用辩证的观点来看待风水理论,正确理解住宅风水与现代居住理念的一致与矛盾,有利于吸取其精华,摒弃其糟粕,强调人与自然的和谐统一,关注居住与自然及环境的整体关系,丰富健康住宅的生态、文化和心理内涵。” 在日常生活中，风水一词可有两种解释，一种是比较广义的意义，泛指附近的空间、山、水，树木等自然环境。比如说这里风水真好，真是一块风水宝地等。一种是比较狭义的意义，专指阴宅（祖坟）和阳宅（住房）。比如说做风水，你家有好风水等。而少林禅师潘国静述：风水会随着时空的变化而改变，没有固定的风水宝地，所谓富人福地，福地富人。 古代的阳宅阴宅，不管是官衙与民居，不管是贵族坟与平民坟，大部分都有风水师的一份功劳。所以现代人必须承认，风水学对中华民族的繁衍发展做出了不可磨灭不容诋毁的贡献。 风水学的核心思想是天人合一，人与自然的和谐。以天地为观察了解对象，以人为依归，以人为服务目的。是实实在在的人本主义学问。 益福堂认为，真正的中国古代风水学应该： 是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会活动所形成的生存知识， 是一种研究大自然对人类作用的精深学问， 是一种中国传统的优秀文化， 是一种趋吉避凶的术数， 是一种流传了几千年的民俗活动， 是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物， 是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术， 是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派， 是一种科学与玄学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于现代技术的、超越于现代科学的的系统理论， 是一种宝贵的非物质历史文化遗产。 益福堂的个人理解，中国的风水学主要有下面十种内容。而这些内容都是要全面考虑，综合分析，统筹兼顾的。 一：观天。宇宙星体对人的作用。 古人十分注重太阳月亮星宿对人类的影响，在风水上主要表现在采光、立向、选日方面。 元运年月日时四季，都是由天星循环所形成的，所以天体的运动对人的影响作用是无容置疑的。所谓堪舆，堪天道也，舆地道也。有天才有地，有地才有水有万物。观察天，了解天，天光上临，地德下载，在天成象，在地成形，根据天星来选择风水地也就成了风水学中最原始的最基础的学问了。 几千年前形成的中国夏历，和现在一直沿用的农历，其中都有风水师的重要贡献。 根据星空的现象来预测人世的休咎，这也是风水学中一种很重要的方法。 七政四余，轮流当值。天星在时间上也有一系列的程式，这主要表现在天星演禽日课上。 二：辨质。风（空气）、水、地（土）的质，对人的作用。 这是风水学的基础。 这里所指的风为人呼吸的空气，水为人吃的水，源头水，土为种庄稼的土、穴位中的土。因为空气、水、土，是人类赖以生存的最基本的物质，如果风（空气）质不好、水质不好、土质不好则会造成生物不好，引人发病，致人生灾，我想这是谁也不会否认的。 古代风水师主要有望气闻气等方法以测定空气质量，品水养鱼等方法以测定水的质量，捏土尝土等方法以测定土的质量。 雪心赋云：草繁木茂，水深土厚，就是根据目测定风水土的质量的方法之一。 益福堂的实证生气十法一文中就有此类方法介绍。 在古代，科技不发达，风水师只有用眼看，用鼻闻，用口尝，用手捏，用秤称的原始方法去鉴定风水地的质量，到了科学昌明的今天，风水家们如果还抱着这些简单方法不放，不与时俱进，不进行工具创新，不借助于科学仪器来测量空气质量，水的质量与土的质量的话。甚至有的连这些基础原理视而不见，这些简单方法弃而不用的话，我想，那些风水先贤们在天有灵的话，会暴怒如雷的，会臭骂我们的。 三：察形。风水地的形貌情意对人的作用。 这里所指的风，既是空气，也是空间。水，是由水积累而成的沟渠溪流，江河湖海。地，是由土积累而成的山岗岭脉。后来风水学家把阴阳宅所在位置（穴位）后面有直接联系的山脉称之为龙，其他的山岗称之为砂。 人类在繁衍生息，治国安民，行军打仗的过程中，发现观察天象，勘察地貌，了解地形，分辨地质非常的重要，关系到人类的存亡兴衰，国家的长治久安，打仗的成功失败，于是就形成了风水学的原始理论---地理。 风水家发现，山水的形状体貌是会影响到人类的行为和吉凶的。 风水学还把山川空间人格化人性化，按山川空间三者的形态表示理解为情意表示。有情于阴阳宅者为吉，无情于阴阳宅者不吉，反情于阴阳宅者为凶。这是风水学中高等层次的学说。 这些内容风水学称之为形体学。可在风水典籍青乌经、葬经，雪心赋、撼龙经、疑龙经、发微赋、人子须知等书中有较详细的说明。 四：乘气。风水地的气对人的作用。 风水学认为风水地三者中有一种看不到摸不着的气存在，这种气不是空气的气，而是由天地山川空间流通、会聚、孕育、体现出来的一种只能意会，不能言表，不能用罗盘测量的东西。气有吉气凶气中气之分。能意会得这种气，能接收生气，摒弃凶气，才可以达到风水学的最高境界。所以乘气是风水学的顶尖技术。 葬书谓“气以生和，气因形来，气以势止，气以土行，气以龙会” “形止气蓄，化生万物” “葬者，藏也，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中则为生气”是也。 益福堂的内证生气十法、外证生气十法、风水的吉气凶气三文中有识气方法介绍。 五：测方位。风水地的磁场方位对人的作用。 这是风水学中非常重要的内容。主要的测量工具就是罗盘。根据古人的经验，发现阴阳宅前后左右的山水所在的方位，与阴阳宅的方向和位置相互作用，会对人类有直接间接的影响，会左右到人类的生死存亡，兴衰祸福，吉凶休咎。因而产生了大量的学说来演绎来推论。风水学家称之为理气。 理气最主要的有六类： 1：用先天八卦静态配合论。 2：用后天八卦动态平衡论。 3：用净阴净阳法纳甲九星论。 4：用三合生旺墓论。 5：用天星配合山水论。 6：用山水空实配合三元九（八）运论。 每类又分多种学派。各派内容有的互不相通，有的大相径庭，有的互相攻击。 理气是风水学中最宠大，最复杂，真假难分，高低莫辨的内容。是最多糟粕的地方。是最受人们攻击的学术。因为很多理气内容玄而又玄，无法用科学解释和事实验证而难以自圆其说。 很多人在理气方面花了毕生精力，洋洋大观著书立说，把罗盘加了一层又一层，圈了一圈又一圈，意图阐精释微，探究风水奥妙，这种精神是难能可贵的。但却容易把自己把后学圈进一个小圈子里舍本逐末而不能自拔。 人们所以说风水是迷信，就是因为他们认为：用罗盘测下方向，说点吉凶就是风水学的全部，就是风水大师了。这显然对风水学是不公正的。 根据益福堂的理解，理气不是风水学的全部，理气虽是风水学中一种非常重要的必须掌握的学说，但却不是最关键最核心的学说。这就是古哲今贤瘅精竭力创研千门百派理气都无法破解所有风水奥秘的原因。 六：定位。阴阳宅的位置选择和方向选择。 掌握了上述原理后，那就可以选择确定阴阳宅的位置了。风水学中谓之点穴。 点穴是风水学的核心，因为风水师的所有努力都是以阴阳宅为基础为中心来推论的。所有风水地环境都是围绕针对阴阳宅来发生作用的。因为只有真穴正穴，才是风水地生气会聚之所，才能获得风水地的吉气的。 阳宅会受风水地的影响而对人发生作用，这个大家都比较容易理解，那阴人所安葬的位置会对他的后代产生作用，是用现代科学无法理解的。但是根据古人的经验，今人的大量事实证明，这种作用却确实存在，有时比阳宅的作用还更明显。这是为什么呢？ 益福堂不才，不能用科学原理解释这个原因。但大家却不能以为用现代科学解释不了的东西都是无用的，都是不可相信的。因为科学也有局限性的，科学也不是万能的，现代科学也不是完美无缺的。 选好阴阳宅的位置后，然后选择建造最合适的方向，以接收承纳四周山水空间的生气。谓之立向，立向也就成了风水的关键。 大家看古代官衙的建筑，都是坐北朝南，子山午向。可见风水学是很注重方向选择的。 七：择时。风水地与时间配合对人的作用。 古人发现，在不同的年月日时，建造不同方位的阴阳宅，也会对人的兴衰祸福有很大的作用，甚至一些国家大事社会大事人生大事，也可以借助时间的选择而增加福气或成功。于是就创造了一种选择时间的学说。风水学中谓之日课。日课学主要有造命、天星、河洛、斗首、奇门、六壬、演禽、紫白等。 风水家们还发现三元九运的时间段的不同，也会不同地影响阴阳宅的好坏。所以就形成了三元玄空六法等多种学派。 因为时间是由天地运动产生由人类感知的东西，既然人与天地为一体，那时间对人所起的作用也就合乎逻辑了。 根据上面分析，风水学说，既包含天、地、风、水等物质，还把时间纳了其中，是一种空间时间的统筹组合，是一种最为全面最为系统的宏观分析与优化。 八：施工。阴阳宅的设计施工与风水地的改善。 中国风水学把在建造阴阳宅中的设计施工，视作为跟随阴阳宅建造总个过程的必须掌握的方法。如阳宅建造的方向，采光，大小尺寸，高低，颜色，房间，灶，床，门，家具等的内局选择安排，还有井，门楼，路，桥，厕，出水口等的外局设计与安排等等。 古人知道，任何地方都不可能是十全十美的，有些不好的环境是可以人工改变的。所谓目力之巧，工力之具。 从古代村落中的后龙山，水口山，大量种植和严厉保护树林，就可以知道古人是很重视生态环境建设的。还有如用改河、建桥、筑路、挖塘、围墙、建塔等很多方法来改变风水地，以获得良好的人居环境。这就是风水学的功劳。 风水学称这些为工力做法，这也是风水家们必修的课程和必做的功夫。所以古代的风水师同样也是建筑设计师。 九：循礼。尊祖敬宗，慎终追远的风俗礼仪。体现孝道的重要方式。 安葬先祖，是中国人慎终追远，尊祖敬宗的最佳方式，所谓入土为安，人从地里生，还回地里去，选个山环水抱，山清水秀，灵气集中，生气盎然的地方安置祖先尸骨，立个碑，建个墓，刻上祖宗名字，让后人能瞻仰先人，缅怀祖德，能承前启后，继往开来，这对中国人的伦理建设和社会进步，其意义其作用是不可低估的。 风水学规定，在安葬先人过程中，还要按一定的仪式进行，以寄托后人的哀思与表现后人的孝道。 在建造阳宅时，在社会或人生的重大事件时，也都要按一定仪式与程序来进行。虽然这些仪式的规定各地有所不同，但这也是风水学的实用内容和不可忽缺的组成部分。有了这些仪式，才能将风水学的实施有步骤有礼节的完成。这也就形成为一种中国民俗遗产。 十：积德。勉人尽孝，劝人为善，催人向上，使人得福，告诉人们顺应自然规律、优化自然环境来改善提高人生和社会。这是风水学的基本理念与最高目标。 中国古人认为，天地人是一体的，人的心灵与天地的灵气是相通的。美好的心灵才能和美好的风水地同气感应，有美好心灵人才能得到美好的阴阳宅，才能获得风水地的吉气善待。反之，有丑恶心灵的人是无法得到美好的阴阳宅的，只能得到丑恶的阴阳宅，也就只会得到风水地的凶气惩罚的。所以风水学十分重视风水用户和地师的心灵的塑造与净化，十分重视道德的修养与积累。福由心生，地由心造。 风水可以改天命而夺神功，这是古人对风水学的高度肯定。风水学告诉人们要能顺应自然规律，做到天人合一，要优化自然环境，这样就有了好的阴阳宅，有了好的风水地的吉气感应与荫庇，自己和后人即可以平安昌盛，所以丁财贵秀，百福臻临，如果人人家家都能获得好风水地而吉祥，社会就会因人人平安幸福而和谐，民族国家也就会因人人有为家家发达社会和谐而兴旺，这就是风水学对人类最大的贡献所在。 根据上面分析， 因此可以说，中国风水学是宇宙星体学、天文学、天体运行方位学、地球物理学、地磁方位学，水文学、地质地貌学、环境景观学、自然生态建筑学、社会伦理学、美学、人体信息学、气象学、空间选择学、时间选择学、民俗学、做人哲学、玄学、易学、预测学、阴阳学、五行学、形气学、理气学、日课学等等一门庞大的综合类学科。这是中国古人的伟大智慧的结晶，这是我们后人所应学习继承，应大力发扬光大的。 但是不可否认的是，风水不是万能的，风水也只是影响人生的一种力量（详见拙作论地理命理对人生的作用一文）。中国风水学虽博大但杂乱，虽精深但虚玄，虽可验证但少数据，虽有作用但多无科学根据，尚存在很多局限性，广而无边，深不见底，艰以学习，难以操作，尚泥古不化，裹足不前，为此，但愿风水同行们能摒弃成见，在考古践今的同时，努力开拓创新，与时俱进，不断地丰富他，充实他，完善他，提升他。是所至望！
风水中生化是什么意思?
木星要经过水生或火化方能成器。是不是木星边上一定要有水星或火星，要多远？还是连着，木火土————生化：1、假定本山形为木，站在穴口，塘局内要多水形山形为有情，生化为力。2、来龙后山，从太祖山开始，以火、土、金、水、木的山形走势剥换而来为有情、生化。
