为什么罗经的天盘 地盘 人盘各相差15度？
是各差7.5度，
罗盘是经天纬地的工具，堪舆师使用罗盘格龙、立向和消砂纳水，为人们选择相对理想的居住、丧葬环境。罗盘因流派和产地的不同而各异，层数或多或少，体制复杂，内容各异。各种罗盘的层数加起来共有五十多层。因此，罗盘也就成了堪舆学术的一部大百科全书。然而，罗盘的精髓却只有少数几层，最基本的只有三盘：地盘、人盘和天盘。其他诸盘是对三盘的注释和进一步的具体化，是为三盘服务的。
罗盘中的地盘，位居罗盘的内层，所以又称为内盘和正针。由於内盘的子午线与地磁子午线完全重合，所以又有子午针的名称。地盘，所有堪舆流派都用之，用於格龙、定向。有的流派也用之於消砂纳水。用地盘测量出来的方位是地磁方位。对这一点大家都没有异义。对於人盘和天盘，却并不是人人都明白的。自杨均菘创制天盘、赖布衣创制人盘以来，堪舆界一直众说纷纭。有说对的，有说错的，有说是后人伪造的，一千多年来熙熙攘攘地争论不休，没有定论。为了澄清历史，还罗盘三针的本来面貌，也为为了堪舆学的进一步发展，我认为有必要用现代科学理论来阐述罗盘三针的来历和科学道理，藉以揭示天人二盘的天机，以解世人之疑惑。
一、为什么要用地盘格龙、定向？
要讲清这个问题，先要从地球磁场及其作用说起。我们居住的地球是一个椭圆形磁体，磁力线沿着地球表面径向分布，在一定的时间长河中，地球磁极处於相对恒定的状态。地球的磁极位於极地附近，与地球的南北极存在一个偏角，称为磁偏角。磁偏角的大小随所在地区的经纬度而有大有小。在指南针发明以前，人们无法认识地磁，更谈不上利用二字。磁场对电波、无线电波、带电粒子和光等具有波粒二重性的物质都具有改变其运动方向的作用，X光机就是通过磁场对X光进行聚焦的，光学显微镜用磁场来控制光的运动方向，大型的粒子加速器也同样离不开磁场的控制，……，磁场具有将电能转化成能量的作用，电动机、电磁铁的原理也基於此。
由此可知，人类生存、生活环境与地球磁场有着千丝万缕的联系。堪舆学所说乘的“生气”同样与地磁有不可分割的关系。所谓的“龙气”、“地气”实际上就是地球磁场和地电的相互作用而产生的一种能量场。不同的地形地貌、不同的磁场方位，能量场的强度也就不一样。先师经过长期观察，总结了大量的实际经验教训，发现不同的磁场方位和不同的地形地貌结合对人类身心健康存在不同的效应。同时找到了这种规律——在同样地形地貌的不同方位上，只在某一个方位上存在最有利于人类身心健康的“生气”，并将其标注在罗盘上，这就是地盘和附在其下的七十二龙盘。
二、为什么消砂要用人盘、纳水要用天盘？
人类生活在地球上，除了依赖太阳光、空气、适宜的温度、水、能源和必须的生产生活资料外，还依赖一种看不见、摸不着的以微波为主的综合能量场，它是各种生物遗传基因密码排列组合的主控制程式植物、动物和人类的遗传基因都是双螺旋结构。地球上各种生物体千奇百态的遗传密码是由各种有机物和无机物在双螺旋微波场的控制下，按照一定的物理、化学和数学规律排列组合出来的。综合能量场的强度与人类生命生理机能的适应域值完全相一致的分布区域，就是堪舆学所说的“风水佳地”。这类区域一般都具有山环水抱、山水有情的特点；两者相接近的区域就是“平安之地“；综合能量场与人类生理机能不一致，对人类的身心健康有危害的区域则是“凶地”，这类地区的地形地貌的特点是砂飞水走，山水无情。
很多人把天盘说成是日景方位，这是完全错误的。因为日景方位就是地球的正子午方位，在北半球，测量所在地当地时间中午12时整，太阳正居南方；南半球则恰好相反，中午12 时整，太阳位于正北方。由于地磁南北极不是与地球南北极重合，而是存在一个偏角，所以地磁方位必定随着经纬度的变化而发生变化。东经25度地区，磁偏角在1~2度之间；北纬25度以上地区，磁偏角大于2度；若在西经低纬度地区，磁偏角是5~20度；西经45度以上，磁偏角高达25~50度；在经度与磁轴平行的地区，磁偏角为零，磁针的南北极正指着地球的南北方向。所以把天盘说成是日景方位是没有任何道理的。先师根据自己几乎足迹踏遍全国的大量的堪舆实践，发现使用子午针消砂纳水与实际情况之间存在着一个较大的误差值，通过反复推算和验证，终於得出了砂水与坐向之间各存在7.5度误差的结论，并依此分别创制了天盘和人盘，天盘用于纳水，人盘用于消砂。
那么，天盘、人盘的设置到底有什么根据呢？有没有办法破解天人二盘的天机呢？有的，宇宙双螺旋辐射场理论的发现为我们提供了一把解开这个千古之迷的最好钥匙。对称的双螺旋微波是由旋转方向相反，传输相位相差90度的两束微波组成的。从人的视角度所看到的逆时针方向的左旋，从发射源来看是右旋。按照习惯，我们一律从视角度上来定义左旋、右旋方向。按照周易理论，“天道左旋”，“地道右旋”，左旋属阳，右旋属阴，山属阴，水属阳。当微波到达山体表面时，由於左旋的阳性微波与地球的自转方向同向，不能由山体反射到测量点上来，只有右旋的阴性微波因与地球自转方向相反才有可能通过山体的反射传输到测量点附近。可以想象得到：当右旋微波到达我们测量的某一个点时，是向右倾斜进入的，其切入方向与测量线的铅垂面之间必然存在一个右偏的夹角。要想准确测量其所在位置，测量线就应该相应向左边移位调整，才能与测出的实际情况相符合。所以，将测量山体（砂）方位的人盘左旋7.5度是完全合理的。江河水体的性质是常动而不静，由於微波遇到动态物体时存在多普勒效应，也就是指动态物体有移动改变微波相位的作用。水对微波有较强的吸收作用，相位后移的微波被水体吸收转化位能量，相位前移的微波才有可能被反射。换句话说，我们测量到的是相位前移的微波反射位置，显然，它的真实位置是在测量线的左边。所以将纳水用的天盘右旋7.5度确实是非常合理的。因为只有这样才能真实地反映自水体方向反射来的微波场能的状况。这就是天盘右旋、人盘左旋的奥秘和天机之所在。
古代罗盘
风水术语——罗盘 罗盘是理气宗的操作工具，主要由位于盘中央的磁针和一系列同心圆圈组成，每一个圆圈都代表着中国古人对于宇宙大系统中某一个层次信息的理解
罗盘
在指南针发明以前，古人是用天星来辨别方位的，晚上通过观察北极星定方位，白天通过日影来分辩方位。很早的时候，我们的祖先就发明了指南车和日圭用来分辨地平方位。日圭就是最早的罗盘。 在指南针发明以前，地平方位不可能划分得很细。只能用北、东北、东、东南、南、西南、西、西北八个大方位来描述方向和方位。风水术上用八卦来表示：坎卦代表北方，艮卦代表东北方，震卦代表东方，巽卦代表东南方，离卦代表南方，坤卦代表西南方，兑卦代表西方，乾卦代表西北方。 日圭定位则将地平面均分为十二个等份，用十二地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥来表示方位。 随着加工业的发展，磁针由原来的匙行转变为针形，并由水浮磁针转变为用顶针，使指南针的测量精度发生了质的变化。唐代，杨筠松将八卦和十二地支两大定位体系合而为一，并将甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十天干除了表示中宫位置的戊、己二干外，全部加入地平方位系统，用于表示方位。于是， 地平面周天三百六十度均分为二十四个等份，叫二十四山，每山占一十五度，三山为一卦，每卦占四十五度。二十四山从唐代创制后，一直保留到现在。所以，地盘二十四山是杨盘的主要层次之一。 北方三山壬、子、癸，后天属坎卦，先天属坤卦； 东北三山丑、艮、寅，后天属艮卦，先天属震卦； 东方三山甲、卯、乙，后天属震卦，先天属离卦； 东南三山辰、巽、巳，后天属巽卦，先天属兑卦； 南方三山丙、午、丁，后天属离卦，先天属乾卦； 西南三山未、坤、申，后天属坤卦，先天属巽卦； 罗盘
西方三山庚、酉、辛，后天属兑卦，先天属坎卦； 西北三山戌、乾、亥，后天属乾卦，先天属艮卦。
杨盘
杨公作为赣南杨公风水术的祖师，不但创造了完整的风水理论，对风水术的工具罗盘也进行了合理的改造。 地盘二十四山盘是杨公创制的，杨公之前没有完整的二十四山盘，只有八卦盘和十二地支盘。汉代的罗盘最然也有、八卦、地支和天干的标记，但不是均分度数，而是将天干、八卦和十二地支分成三层，所占度数不一致。杨公将其重新安排，把八卦、天干、地支完整地分配在平面方位上，是一个划时代的创造。 地盘二十四山的挨星盘，即七十二龙盘，是杨公晚年创制的。杨公通过长期的堪舆实践发现：阴阳五行普遍存在于四面八方，阴阳五行的分布按照八卦五行属性来确定与实际情况不符，用阴阳龙来格龙过于粗糙，通过反复研究，为十二地支配上天干，用纳音五行来表达龙的五行属性，称为“颠颠倒”五行。《青囊奥语》中“颠颠倒，二十四山有珠宝；倒倒颠，二十四山有火坑”中所说的“颠颠倒”就是指七十二龙的纳音五行。
汉代罗盘
天盘也是杨公创制的。杨公在堪舆实践中发现用地盘纳水有较大的误差，根据天道左旋，地道右旋的原 罗盘
理，创制了天盘双山用于消砂纳水。罗盘中只有天盘是双山，其他盘是没有双山的。古人认为，龙是从天上来的，属于天系统，为阳。水在地中流，属于地系统，为阴。由于天地左右旋的相对运动而产生的位移影响，所以用于纳水的天盘理应右移，故杨公将其在地盘的方位上向右旋转移位7.5 °。 双山五行是三合五行，天盘壬子同宫，癸丑同宫，艮寅同宫，甲卯同宫，乙辰同宫，巽巳同宫，丙午同宫，丁未同宫，坤申同宫，庚酉同宫，辛戌同宫，乾亥同宫。双山正中正对地盘的十二地支中央。十二地支按照生旺墓三合成局，即申子辰三合水局，寅午戌三合火局，巳酉丑三合金局，亥卯未三合木局。辰戌丑未分别是水、火、金、木的墓库，是龙水阴阳交媾的重要场所，称为四大水口。 所以，地盘、天盘和七十二龙盘三者合在一起被俗称为“杨盘”。 后来宋代赖布衣引进二十八宿天星五行，增设了人盘，专用与消砂出煞。人盘的二十四山比地盘二十四山逆时针旋转了7.5度。 人盘又叫做“赖盘”。
八卦是怎么排列的 ？ 上乾下坤 然后呢？
在京氏易中，阴阳二气的对待深入于其各种学说。于其纳甲体系，《京氏易传�6�1卷下》云：“分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎离之象配戊己，艮兑之象配丙丁。八卦分阴阳、六位，配五行，光明四通，变易立节。” 显然，京氏的纳甲原则为阳卦配阳干，阴卦配阴干，即：[/size]
阳卦 乾震坎艮 阴卦 坤巽离兑
阳干 甲庚戊丙 阴干 乙辛己丁
壬 癸
[size=3] 除纳甲外，京房还将十二支纳入八宫卦中。广义的纳甲也包含纳支。纳支遵循的原则同纳甲一样，仍是阳卦纳阳支，阴卦纳阴支。而其内在机制，卢央认为，乃是据历法及生律法纳入。具体为：从历法来看，冬至所在之月或建子之月为一年之始，而十二律以黄钟为首，黄钟又自冬至始，所以黄钟当乾之初九，纳支为子。此起点确立之后，京氏又据音律之三分损益法，按十二支来说，即隔八生律法，纳其它各支。隔八生律法即：律起于黄钟子位当乾初九爻，再从子位起算，历子丑寅卯辰巳午未八位，这时林钟未位，当坤初六爻，于时为六月。再从未位起算，历未申酉戌亥子丑寅，这时律为泰簇寅位，当乾九二爻，时为正月。如此隔八相生，得出全部十二律及其支位所对应的爻位。这样，乾从初九到上九分别纳子、寅、辰、午、申、戌六支；而坤卦是阴卦，据“天道左旋，地道右旋”之则，应右旋即与六阳律相反方向运转，最后得出坤卦从初爻至上爻分别纳未、巳、卯、丑、亥、酉六支。
其余六卦各爻配支的法则，按律历之相配，“十一月和五月为子午，阳支配阳卦各爻，故配长男震，……与乾卦同。十二月和六月为丑未，阴支配阴卦，故长女巽卦当之。……接着正月和七月当寅和申，又纳于阳卦，则以中男坎配之。……再接着是二月八月为卯和酉，则以中女离配之。……然后是三月和九月，当辰和戌，以少男艮卦配之。……最后是四月和十月为巳和亥，以少女兑卦配之。”�〔3〕(第127-129页)
《汉书�6�1艺文志》载：“（京房）好钟律，知音声……房本姓李，推律自定为京氏”，由此可证，京氏确有可能据历法及生律法将十二支纳入卦体中，故卢央之说应该可信。
综合上述，京氏八卦干支排纳可列图如下：[/size]
乾 坤 艮 兑
上爻 壬戌— 癸酉-- 丙寅— 丁未--
五爻 壬申— 癸亥-- 丙子-- 丁酉—
四爻 壬午— 癸丑-- 丙戌-- 丁亥—
三爻 甲辰— 乙卯-- 丙申— 丁丑--
二爻 甲寅— 乙巳-- 丙午-- 丁卯—
初爻 甲子— 乙未-- 丙辰-- 丁巳—
坎 离 震 巽
上爻 戊子-- 己巳— 庚戌-- 辛卯—
五爻 戊戌— 己未-- 庚申-- 辛巳—
四爻 戊申-- 己酉— 庚午— 辛未--
三爻 戊午-- 己亥— 庚辰-- 辛酉—
二爻 戊辰— 己丑-- 庚寅-- 辛亥—
初爻 戊寅-- 己卯— 庚子— 辛丑—
[size=3]汉代之前，人们已将音乐看作阴阳和合的产物。如《乐记》云：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，地气相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，焕之以日月，而百化与焉。如此，则乐者天地之和也”这就把“乐”作为天地阴阳二气相摩相荡的产物，将音律节奏视为阴阳升降的表征。《管子�6�1地员》与《吕氏春秋》皆对音律之“三分损益”法，或“隔八生律”法进行过描述。如果卢央之京房依历法与生律法纳支之说成立，那么，京房便将天干地支按其隐含的阴阳属性细致入微地纳入到其八宫卦序中。这样，纳甲说的背后乃是一幅阴阳对待、流行图。
京氏易的建候积算体系也反映出一种阴阳对待关系。对于建候、积算，徐昂云：
建月六辰，分配六爻，建始一辰受气，中间经历四辰皆积气，末一辰成象立体……每爻历一月两节。凡由某月节到某月中者为十二节，由某月中至某月节者为十节。〔4〕(第175页)�
但徐昂认为京氏于有些宫、卦，特别是巽宫、兑宫之建候积算错乱，而以其本人之意正订之，卢央也认为建候积算“在京易中这是较为混乱的一部分”。��〔3〕(第146页)�笔者以为不然。尽管目前我们于京氏建候积算仍有许多悬而未决的问题及其有明显的错误之处外，我们仍能看出其建候积算依阴阳二气的对待与流行及隔八生律法而建构的较强的原则性。
黄宗羲在其《易学象数论》中概括京氏建候和积算云：曰“建”，以爻直月，从世起建，布于六位（惟乾坎从初爻起）。乾起甲子，坤起甲午，一卦凡六月也。曰“积算”，以爻直日，从建所止起日。〔5〕
今据《京氏易传》及陆绩注，列八宫六十四卦建候之表如下：[/size]
