古代风水术的起源简述
风水学说的起源和应用自有人类活动就已开始。早在旧石器时代，先民穴居而野处，为生存而争食，争而聚合为部落，部落圣人观天察地宜物，悟自然道而“结绳罔罟”，营以宫室，记以书契，此变革曰“易”。营造房屋，是以安全、避寒、防热为主要前提，所以多选择在地势较高、隐蔽、不易受洪水、猛兽袭击的地方居住生存；有的为了免受风雨、寒冷的侵袭，学会了观察山川江河的姿态、树木土石的变化以及风雨气象的转变，选择了风力向阳的地方居住，这些活动可以称为“营居”。而为死者营葬方面，选择葬地的活动可以称为“相地”。
以上两方面合在一起，可以说是风水之滥觞。从大量的考古发掘来看，早在四五千年前，人类已不是漫无目的择地架屋，而把房址选在距离河流较近的'、有一定坡度的、土质干燥坚实的台阶地，且房屋大多坐北朝南，背坡临水、子午向，这些构成风水术最基本的理论。
进入殷周社会，甲骨文的“宅丘”二字证明殷人仍有居丘（丘即陵阜，指河流的台阶层带）之俗。
最早反映先民相宅活动的文献当推《诗·大雅·公刘》：
“笃公刘，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南冈，乃觏于京。京师之野，于时处处，于时庐旅，于时言言，于时语语。”（忠实厚道兮公刘，去往百泉平原上，看那平原都有泉。然后登上南高岗，遇见这里宜建京。京师田野形势好，于是这儿停脚步。于是一同建陋居，于是说给大家听，于是语其大家语。）
“笃公刘，既溥既长，既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。其军三单，度其隰原，彻田为粮。度其夕阳，豳居允荒。”（忠实厚道兮公刘，又能普遍又专长，测量日影上高岗。勘察南北和阴阳，观看水源和流向。为君多次来敬畏，度量洼地和平原，确定田税好交粮。度量西山夕照处，豳地使用可扩大。）
“笃公刘，于豳斯馆。涉渭为乱，取厉取锻，止基乃理，爰众爰有。夹其皇涧，遡其过涧。止旅乃密，芮鞫之卽。”（忠实厚道兮公刘，营建宫室在豳原。横渡渭水来治理，又采厉石和锻石。定好地基有条理，改易众人改易有。夹着大涧两边住，逆流而上可过涧。一同定居人安宁，水湾内外都靠近。）
后世的风水师在具体操作技术方面虽然复杂得多，但对山川地势的总体勘察过程，与公刘却极相似。
《尚书·召诏序》云：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”，先秦时期地理知识日见丰富，建邑相宅已成为王室的要事。
从甲骨文和先秦典籍来看，人们对地形和水文有了明确的划分，陆地分成山、阜、丘、陵、冈等，水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、汜、沱等，河床地带分为兆、厂、渚、浒、淡等。
《尚书·禹贡》是一篇具有系统性地理观念的作品，其中有“导山”一段，记载了黄河、淮河、长江三大流域间的二十余座山岭，由西而东分为三列，带有偏东北或偏东南的走向，这成为后世风水家所谓的“龙脉”的依据之一。
《管子》曰：“苟山之见荣者，谨卦而为禁，有动卦山者，罪死而不赦”，是对山形草木茂盛的重视；“其木宜苍与杜松，其草宜楚棘。见是土地，命之曰五施（施为度量单位，长七尺），五七三十五尺而至于泉，呼音中角。其水仓（苍），其民强，赤胪（在土质黑中带红）历强（坚），五种无不宜。”，这种“五土配五音”观念被后世风水术发展成为“五音五行”理论。
先秦古籍还有“土宜”与“天时”相应之说，《逸周书·度训》：“土宜天时，百物行治。”，《周礼·大司徒》：“以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草术。”所谓“十有二土”就是与十二次对应的分野。“相地”时注重“观天”，天地对应是风水术的升华。
先秦营建城池宫室除先行相地外，还要占卜，甲骨文中有“口子卜，宾贞：我乍（作）邑？”“乙卯卜，争贞；王乍邑，帝若？我从，之唐。”这是商王修建城邑需占卜以定吉凶的明确记录。又《诗·大雅·绵》记载古公父率族人迁到歧山之下，“契我龟，曰止曰时，筑室于兹”，即占卜之兆显示可以在此居住，才筑室定居。《尚书·召诰》记武王克商后，欲迁九鼎于洛邑，于是“太保朝至于洛，卜宅”。《尚书·洛诰》记周公欲营建洛，“我卜河朔黎水，我乃卜涧水东，水西，惟洛食。我又卜水东，亦惟洛食。来，以图及献卜”，经过反复占卜才最终确定下基址。埋葬死者也要占卜，《周礼·春官·小宗伯》的职掌中有王崩后“卜葬兆”一项，据注疏：“王丧七月而葬，将葬，先卜墓之茔兆，故云卜葬兆也；云甫者，既得吉而始穿地为圹”。可见挑选墓址需由占卜决定，挖掘墓穴也要占卜得吉才能进行。
汉代时期，方位、上坟等都有各种禁忌，墓上装饰有避邪用的石人、石兽、镇墓文。湖北江陵凤凰山墓出土的镇墓文曰：“江陵承敢告地下函”、“死人归阴，生人归阳”，正是此风俗的写照。
魏晋时期的管略是三国时平原术士，占墓有验而闻名天下，现在流传的《管氏地理指蒙》就是托名于管略而作。
晋郭璞为风水鼻祖，《葬书》中云：“葬者，乘生气也，气乘风则散，界水则止，聚之使不散，行之使有止故谓风水。”营葬术称为“风水术”由此而来，风水从此成为一门系统的地理学术而绵延至今。
风水学的起源是怎么来的？
风水术是中国古代人环境选择的学问，又称山水、堪舆、青乌等。强调的是龙砂穴水的山川之形态与气惯环绕的半虚半实的境状，乃至无形、无状、无味的所产生神气凝聚的哲思认知体系。由于认知的差别，也没有标准化的答案，江湖术士便充斥其中，把这种堪天舆地与大自然和谐协同的方法，推之玄之又玄，借以混世。所以，风水术如易经、卜筮类一样，自古就是鱼龙混杂，真假难辨。风水是择吉避凶的术学，从考古遗址中发现，远古人择居地形、地貌、方位，有惊人的一致性。已发现的新石器时代的聚落遗址表明，选择在背坡面水、处河流沼泽边缘的聚落遗址最为普遍。无论仰韶时期，还是龙山时期均是如此。从遗址发掘来看，多是重向阳取暖性好，水草茂密高台近水之地，为使隐蔽、安全又便于自下而上猎取食物或便于农耕，总之是以择吉避灾为总则。这些选择至今仍然不失其合理性。
风水从字面上来理解，“风”是流动着的空气 ;“水”是大地的血脉、万物生长的依靠。有风、有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。风水好的吉祥地总是生气勃勃、欣欣向荣。风水坏的地方总是暗伏危机，一片荒凉，充满恐怖。风水又称“堪舆”。什么叫“堪舆”呢 ?西汉司马迁《史记》中已有“堪舆家”的专门名词。《汉书·艺文志》中也有《堪舆金匮》的书目。在中国古代的文意里，“堪”是天道、高处 ;“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以当时有机论自然观为基础，把当时天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、布建环境的艺术之中。
风水发生于中国，它和《易经》关系密切。《易经》是中国的一部最为伟大的书。要研究中国的学问，谈中国的文化，不能不研究《易经》。中国文化思想的深厚、广大及细密，其一切思想哲学基础都与《易经》息息相关。《易经》应用于天道，例如天干、地支、气象与节气 ;应用于地道，大地、山川、河湖、道路、城镇、村落与住宅 ;应用于人道，人们的伦理观念与行为准则等。阴阳、五行是《易经》的基础。风水这门选择、布建人们生活环境的学问，是以《易经》为其理论基础的，用《易经》的观念来指导人们选择、布局和建造周围的环境。认为人要配合天、效法天才能兴盛发展。违背天理人情，违背自然法则就会失败遭殃。所以风水在选择与布建生活环境时，总是要把城市、村落、住宅等与天象结合起来。“法天象地”,力求“天助、人助”。“万物兼育而不相害，道并行而不相悖”,使人和周围的生活环境、气候、天象、动植物、地形等达到协和、共进、互助的关系。从而达到“天人合一”、“天人相助”而“致中和，天地位焉，万物育焉”的境地。
风水说是我国的传统文化，为什么会将它与宗教联系在一起？
风水与宗教的关系，道教是中国本土的宗教，其思想来源于老庄的道家思想，讲求虚无、宁静、无为、不争。在东汉之后，道教成为一种教派之后，慢慢走入歧路，希求通过修炼身体，达到天人合一的境界，从而脱离世俗成为神仙。道教是中国的本土宗教，其宗旨是通过身体的修炼和对自然的利用，达到天人合一的境界，从而脱离世俗成仙。基于这样的思想，道教也注重对自然环境的研究，风水学从中获益颇多。
道教的经典《道藏》中，就收录了风水经典《宅经》和与风水有关的丧葬礼仪著作《儒门崇理折中堪舆完孝录》。理气派风水的“九星”说即是借鉴道教，风水典籍《九天玄女青囊海角经》是借了道教神仙谱中的“玄女”之名。青龙、白虎、朱雀、玄武原本是道教中四个方位的保护神，风水借其名形成“四灵’模式。风水的“符镇’借鉴了道教的“符镇”，风水的“悬镜”借鉴了道教的“照妖镜”。
风水对道家理论和方法的借鉴，也使道家出现了专门研究风水的道士。这些道士利用道家广泛的民间墓础来传播风水，同时也利用改造凤水的效果来传播道教。佛教作为一种文化信仰，研究的是人与物质世界的关系，而风水讲究的则是人与自然环境的和谐。因此，佛教不可避免会受到古代风水学的影响。
佛教能在中国得以盛行，得益于它能根据地域，时代的变化，进行一定的变通。在中国，由于神仙方术和风水堪舆十分流行，为了吸引信众，佛教吸纳了风水中的望气、五行、星宿等知识来为俗众占验、预卜凶吉、治病等。
