现如今的世界,贫富差距较大,有些国家地区充满着乞丐和流浪者,如果你是一名修行之人,看见这类场面,想必也会心生悲悯,但是你却无法改变,最终只能让自己难过,但自己也不能总是避而不见就当不存在吧,所以有人就问了,慈悲怎么做才不让自己痛苦,让自己有智慧呢?
首先我们要明白,只要有人生存的地方,就一定会存在许多让人心生悲悯的现象,所以我们不能总因此而发愁,不过这也是最能让人发下大愿的所在要素,例如有的人看见人间疾苦,立马就发下大愿,希望拯救世间,如此便是大愿,能够让自己更好的去修行,当然也有看见受苦受难的众生而无动于衷,那就是麻木不仁了。
其次要明白,即便是誓愿普救众生的佛菩萨,也不可能在同一时间或一生之中救遍天下所有的人,就像地藏王菩萨即使发了“地狱不空,誓不成佛”的大愿,也因为不断会有众生进出地狱而永远不能成佛,佛菩萨尚且来不及救度一切众生离苦得乐,更何况是凡夫如我们呢?
所以明白这一点后,我们每次做善事,都不要强求,要量力而行,尽量多做,但不要强迫自己一定要做,那样是徒增烦恼,不然,做事过猛,一下子把自己的力气都耗光了,不但做不完全部的慈善工作,反而可能把自己都拖垮了,这并不是有智慧的作法。所以要量力而为,细水长流。除此之外,也要设法厚植救济众生的能力,让自己有能力承担更多责任,好为更多的人服务,只要你能够明白这几点,那么你就是有慈悲的智慧了。
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有人说过没有智慧的慈悲是一种愚痴:怎么理解啊?
净空法师---你看佛家讲的「慈悲为本,方便为门」,可是还有两句话,「慈悲多祸害,方便出下流」。这话怎么讲法?如果没有智慧的慈悲,带来就是祸害、就是下流。
观音菩萨跟大势至菩萨造的像几乎是彷佛,一样的,差别在哪里?差别在戴的帽子,顶上圆光,他戴的帽子。这帽子当中,观世音菩萨的帽子是一尊佛像,站着的佛像,这释迦牟尼佛像,立佛;大势至菩萨戴的帽子是个宝瓶,你一看他就分出来,就有差别了。观世音菩萨手上通常拿的是杨柳枝,这是表法不一样。大势至表智慧,观世音表慈悲,行门是「慈悲为本,方便为门」,所以救度一切苦难众生。
大势至菩萨表智慧用意很深,慈悲如果没有智慧,慈悲带来了负面作用。你看佛家讲的「慈悲为本,方便为门」,可是还有两句话,「慈悲多祸害,方便出下流」。这话怎么讲法?如果没有智慧的慈悲,带来就是祸害、就是下流。这就说观音跟势至不能缺少,观音是外,大势至是里,外面是慈悲,里面是智慧,所以才能普度一切众生。佛代表自性,代表理体,自性、理体它没有形相,所以它没有任何表示,代表本体。菩萨代表从体起用,从体起用就是这两种,一种是智,一种是行,大势至菩萨代表智,观世音菩萨代表行。智跟行是一不是二,智行合一,这是哲学上所讲的。所以,佛里头确实有高深的哲学。
佛教问题:慈悲与智慧的先后顺序
个人觉得慈悲与智慧应该是相辅相成的。您把慈悲和智慧的定义理解的“高”了些。
儒家有所谓“君子远庖厨”,是一种不忍杀生的心理状态。这也可以算是慈悲,或者说是有“善根”,但这里何曾有您所谓的“智慧”的?但由此一点的慈悲,再加上良师益友的不断引导和本人的不断学习,长养下去,慈悲再慈悲,未尝不可以开慧啊。
慈悲没有敌人,智慧不起烦恼,同学们怎么理解呢??
这是一个境界,好比在傻子的世界里人们都一样的单纯,如果你大慈大悲凡事退一步海阔天空又哪里来的争端哪里来的冲突?如果您肯将心比心,如果您相信万事万物存在必然有原因,如果您已经探寻到了问题的根源,如果您能理解别人,哪里还有的烦恼?