导读☞ 或许你也曾经遇到过在寺院附近被人拉住搭讪：“有佛缘”、“面相好”，或者能够帮你“逢凶化吉”，那你有没有发现，不少佛教寺院的外围，看相、算命的招牌正渐渐变少？你知道这是为什么？看相、风水是不是佛教的文化？法师能不能为自己算命、占卜？
真有预见未来的神通吗？
佛教承认有神通的事实，凡夫通过修行可得五通，出世的圣人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知过去世，叫宿命通；二、能知未来世及现在的远处和细微处，叫天眼通；三、能知他人的心念活动，叫他心通；四、能用耳朵听无远弗届的声音，叫天耳通；五、能飞行自在，有无变化，来无踪去无影，瞬息千里，取物如探囊等，叫神足通。
但能够修得神通的是极少数，拥有一项神通都是非常难得，而且因为能力程度不同，这些神通的范围大小和保持的时间也不一样。佛教的出家人并不以神通为修行目的，因为那与解脱轮回并没有关系，佛陀住世时，他的弟子中得了神通的也是少数。
而算命、看相、测字、占卜、风水、“神仙附体”等并不是佛教中的。
被预知的未来一定准吗？
佛经中有这么一个故事，一个小国家离都城不远的森林里，有五位出家人在此精进修行，有一比丘通过禅定修得神通。在禅定中，他通过神通得知自己的弟子小沙弥七日之后将命终。师父对他说：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙弥欢喜顶礼师父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙弥躲雨时看到树下有蚁穴将要被雨水浸入，他就随手在蚁穴周围以土堆起，相当于筑起堤坝，以免蚂蚁们遭殃。
令师父没想到的是，八日之后小沙弥竟然回来了。师父非常诧异：“七日应亡，是什么让他免遭此厄呢？”再入禅定之中，方知其救蚁而得现世延寿。
到底怎样能改变命运？
神通也好、算命也好，都不能违背因果，不能改变既成的事实。因缘一旦聚合，单纯靠躲避是躲不过去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍连尊者的故事即是明证。反过来说，若有善果即将成熟，自己却不知守护善根，那么即使猜到了开头，也可能没猜到结尾。
一般人之所以喜欢算命看相，主要是由于心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙弥救蚁延命之事，讲的是因果业力改变命运的道理。能改变命运的不是预知命运，而是自己的行为。
“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”既然命运是自己所造业力产生的果报，那么我们当下和未来的举心动念，也都是在创造自己的命运。“人生无常，及时行善”，命运掌握在自己手里，到处结好缘，自有好命运，不必依赖算命、看相来窥探所谓的前途了。
佛陀禁止出家人算命看相
释迦牟尼佛曾说出家人及佛弟子要行“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
其中明确指出，以“占卜为业”是为“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化缘时，不得有以下五种“邪命”：诈现奇特，吸引人注意，以求利养；自说功德，对外宣称自己的功德以求供养；占相吉凶，也就是为人占卦、看相、说些吉凶祸福的预言，要别人供养用以消灾破解；高声现威，也就是耀武扬威；说所得利、惑动人心，也就是自我标榜自己修行证得了什么、看到了什么，以此来打动人心。
而在释迦牟尼佛涅槃之际的开示，一开始就直接警诫比丘们，“占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计，皆所不应”。所以，作为一个出家人、作为一位法师，的确不可以为他人看相、打卦、算命等等，以免误人修行。作为一名正信的在家居士，也不应参与其中。
“病急乱投医”最容易被骗
那为什么很多寺院的附近，开着不少以算命、看相为业的店家？
首先，在寺院黄墙之外的地方，不属于佛教也不是寺院的约束范围。很多普通人会带着各种心事和困惑来到寺院，又对正信的佛教缺乏深入了解，于是便有人“投其所好”，以各种手段、甚至打着蹭着佛教的概念，以所谓“佛缘”、“度化”、“有难”等理由上前搭讪。
因为僧团有相关戒律，所以用“算命”、“结缘”为由头，在马路上或寺院黄墙之外通过搭讪引荐而来，穿着类似“僧服”或号称“出家人”的，可以说都是假冒。而且，真正懂得周易、风水的也是极少数人，那些“马路大师”基本上都是利用一些心理常识行骗，切不可“病急乱投医”。当然，随着不断的整治和正信的佛法宣传，很多佛教寺院周围的算命、看相等招牌正在减少之中。
至于相术、风水等，佛教并未全盘否定。世上任何事情都有因缘和因果，所谓天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，这些是有一定的道理，但并不是真理。那么复杂的因缘因果，即使通过看相或风水能观察到一点，也只是很有限的层面之一。所以，佛教反对的是对这些的执著，主张不要陷入这样的迷信，从这种暗示、预示之中跳出来。
例如在同一个小区、同一个方向甚至同一个房型的房子，有人富贵平安，也有人坎坷波折，这并不只是风水的问题，更是人的问题。佛弟子一生应当奉行“日日是好日，处处是好地”的至理名言，只要大家适合、方便，就是最好的吉日良辰；只要内心安定，便是最佳的地理风水。
所以，既然是信佛、学佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、预知未来之说上，而应真正地相信佛所说的“一切福田都离不开心地”。
