南怀瑾的国学易经到底怎么样？从他本人所写的《白话易经》中可以领略。《白话易经》原名《周易今注今译》，是南怀瑾先生及其学生徐芹庭先生，在1974年合著的书籍。
该书首先于1974年12月在台湾出版，并于1988年2月由岳麓书社在大陆出版，这应该是南怀瑾在大陆出版的第一本书了。
根据《白话易经叙言》，该书自乾卦至观卦的二十卦，是南怀瑾本人所写的，后来由于实在太忙，才让徐芹庭来接着写，所以自噬嗑卦至未济卦的四十四卦，则是其学生徐芹庭所写的。
南怀瑾之所以让徐芹庭来完成《白话易经》的后面四十四卦，是“因为芹庭刚进师大的那一年，便认识我。除了欣赏他诚朴的气质以外，还有很多难能可贵的善行，不是一般人能做到的。他是一个孝子，每个星期都要赶回苗栗乡下，赤脚耘田，帮助父母去种地。所以我就叫他先从《来注易经》入手，希望他对《易经》下番工夫，结果他的硕士论文照着这个目的来完成，博士论文则研究汉易。”
可是过了十年之后的1984年，南怀瑾又在《《周易今注今译》再较后记》中说：“《周易今注今译》出版发行以后，经诸学子发现有漏今译今释者，已悔付托匪人，狂简从事，愧疚不已。近年以来，又经诸学子陆续发现误译及简陋之处者，更加惶悚。”而且对徐芹庭已不再称其为芹庭或徐芹庭，而是称其为后续者，还后悔“付托匪人”。
就在南怀瑾来大陆以后，还不止一次地对外表示，《白话易经》的前二十卦是他本人写的，他只对自己所写的内容负责。
很显然，南怀瑾对于《白话易经》一书中的“有漏今译今释者”和“误译及简陋之处者”，是非常的不满。
那么，南怀瑾自己所写的《白话易经》前二十卦，有没有问题呢？
如果认真查阅南怀瑾所写的《白话易经》前二十卦，起码有三处大的硬伤。
一，脱字、脱句、误作、误抄多达十多处：
1，第17页17行，“文言曰”的“乾，元、亨、利、贞”，脱漏“乾”字。
2，第20页26行，“九五曰”的“火就燥”，“燥”误作“躁”。
3，第59页14行，“象曰”的“需于郊”，“郊”误作“效”。
4，第59页16，17行，脱漏“象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也”一句。
5，第59页22行，按照南怀瑾的注释规律，对每一爻的“初九”或“九二”都是有注释的，此处已经对“初九”打了注释标记，却没有注文，显然是脱漏了对需卦初九爻的注释。
6，第70页24行，“象曰”的“弟子舆尸”，“尸”误作“师”。
7，第78页，小畜卦的综卦应该是履卦，却误作成姤卦。
8，第84页，履卦的综卦应该是小畜卦，把“小畜”误作“大畜”。
9，第108页，谦卦的错卦应该是履卦，把“履”误作“姤”；谦卦的综卦是豫卦，把豫卦误作剥卦。
10，第114页，豫卦的综卦应该是谦卦，把谦卦误作复卦。
11，第119页，随卦的综卦应该是蛊卦，把蛊卦误作归妹卦，而且还在第122页的讲解中，也把随卦的综卦误说是归妹卦。
12，第125页，蛊卦的综卦应该是随卦，把随卦误作渐卦。
13，第138页19行，把“象曰”误作“象辞说”。
如第21页13行，把“孔子借用九五爻的爻辞”，误作成“孔子借用九五父的爻辞”；第25页5行，把“乾卦元、亨、利、贞”，误作成“乾卦元、亨、利、贲”，类似于这样的错误，还有很多。
二，南怀瑾对《易传》彖辞的理解，连最基本的常识都没有。
1，在《易传》的彖辞中，有很多卦的彖辞讲到“刚柔”、“顺以动”这样的话，比如师卦：刚中而应，行险而顺；小畜：柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行；随：刚来而下柔，动而说；蛊：刚上而柔下，巽而止等等。
凡是认真读过《易经》的人，都应该看得出来，彖辞中的“刚中而应”、“柔得位而上下应之”等，都指的是爻位；“险而顺”、“健而巽”等，都指的是上下卦。
师卦：刚中而应，指的是师卦的第二爻，也就是下卦的中爻为阳爻，故称为刚中；师卦的第五爻，也就是上卦的中爻为阴爻，这就是上下卦的中爻阴阳相应，故称为刚中而应。
师卦的上卦为坤为地为顺，下卦为坎为水为险，故称为险而顺。
南怀瑾的《白话易经》：内在相应以至刚中正的德业，虽然是行于险道，也是顺合于天理与人情的。
小畜卦：柔得位而上下应之，指的是小畜卦的第四爻为阴爻，也是全卦唯一的阴爻，刚好在阴位上，故称为得位；而与四爻相对应的初爻为阳爻，刚好上下阴阳相应，故称为上下应之。
小畜卦的上卦为巽，下卦为乾为健，故称为健而巽。
小畜卦的第二爻和第五爻都是阳爻，也就是上下卦的中爻都是刚爻，故称为刚中而志行。
南怀瑾的《白话易经》：有阴柔得位而上下互相响应的象征、它有强健如顺风而行的现象，但必须中心具有阳刚的志气去行动。
随卦：刚来而下柔，指的是随卦的上卦为兑下卦为震，整个卦象看上去好像是上爻的阳爻跑到下面来变成了初爻，而初爻的阴爻跑到了上面变成了阳爻，整个卦象就像是阳爻从上卦的上爻下来而居于下卦的阴爻之下，故称为刚来而下柔。
随卦的上卦为兑为悦，下卦为震为动，故称为动而说，说通悦。
南怀瑾的《白话易经》：有秉阳刚而谦下于阴柔的象征，动中含有愉悦的景况，这便是随卦的现象。
蛊卦：刚上而柔下，指的是蛊卦的上卦为艮下卦为巽，整个卦象看上去好像是初爻的阳爻跑到上面去变成了上爻，而上爻的阴爻跑到了下面变成了初爻，整个卦象就像是阳爻从初爻跑到了上爻，阴爻从上爻跑到了初爻，故称为刚上而柔下。
蛊卦的上卦为巽，下卦为艮为山为止，故称为巽而止。
南怀瑾的《白话易经》：阳刚在上而阴柔在下，而且在下面的内卦是巽卦，巽有顺而止的意义。
由上面四个例子可以看出，南怀瑾根本就没有意识到，彖辞中的“刚柔”指的是爻，“顺而动”指的是上下卦，更荒谬的说出“巽有顺而止的意义”这样的话。
其实，对于“刚柔”、“顺而动”这些句子的解释，只要认真对照上下卦和六爻的阴阳，是完全可以看出其中的规律的，而且每一卦都是如此，无一例外。
就算一下子看不出其中的规律，但只要参考一下唐孔颖达的《周易正义》和李鼎祚的《周易集解》，这些书中也是讲过这样的规律的。
南怀瑾读过全部的《道藏》和《大藏经》，难道就没有认真读过《周易正义》这样的书吗？
三，南怀瑾对于履卦的卦辞，存在着断句上的错误。
履卦：履，虎尾，不咥人，亨、利、贞。南怀瑾把卦辞断成：履虎尾，不咥人，亨、利、贞。咥，马王堆帛书作真。
根据《序卦》：物畜然后有礼，故受之以履。就是说，当物资有了积蓄之后，就应该合理的使用好这些物资，礼不能单纯的理解为礼貌，而应该理解为做什么事情都要恰当适宜，恰当适宜也就包含了礼貌。
能够恰当适宜的使用好物资，就是对客观需要的履践，就是按客观要求履行好自己的行为，所以履就是履行、履践、照做的意思。
因为履行、履践、照做都是需要行动的，并不是不动的，所以《杂卦》：履，不处也。
由此可见，履不能理解为踩的意思。
履行，就是跟着要求来，就像老虎的尾巴，是跟着老虎的头和身子走的，不是自己想怎么样就怎么样的，不能由着自己来，所以卦辞说“不真人”。
马王堆帛书作“不真人”，就是指由不得自我，在履行客观要求这件事情上，是由不得自己的。
很显然，传世的版本上作“不咥人”，是由于不理解“履，虎尾”的意思，就把“不真人”误作成“不咥人”。
彖辞：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履，虎尾，不真人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
因为客观要求是刚性的，就像现在常说的“铁的纪律”、“刚需”一样，所以履行就是要柔顺的随着客观要求而来，这就是“柔履刚也”，履的上卦为乾，下卦为兑为悦，所以“说而应乎乾”，说通悦。
履卦的第二爻和第五爻，也就是上下卦的中爻都是阳爻，这就是“刚中正”，能够按照中正的客观要求来履行，就算职位最高也不会内疚，因为这是正大光明的事情。
履卦，就是柔顺地按照客观需要来，所以履就是“柔履刚也”；履卦的上下卦“说而应乎乾”，所以履就像老虎的尾巴一样，是跟着老虎走的，是由不得自己的，这就是“履，虎尾，不真人”，亨；而客观的要求又是中正的，所以履行中正的客观要求是没有问题的，这就是“履帝位而不疚，光明也。”
南怀瑾的《白话易经》：履卦的现象，有以柔顺的履践，追随于刚正之后的象征。虽然处于下位，但为上位的乾刚所喜，悦而互相感应。所以便说，履践在虎尾的后面，人不致于被咬伤。所谓亨通的现象，这是说以至刚至中自处，即使践履帝位，也不致于内疚自心。自然具有光明正大的象征。
从南怀瑾的白话讲解中，明显可以看出四个问题。
1，《易经》的六十四卦，都是以卦名开头，然后才是卦辞，从来就没有把卦名和卦辞组成一个句子的，如“小畜，亨，密云不雨，自我西郊”、“泰，小往大来，吉，亨。”
可是南怀瑾的《白话易经》，把“履虎尾”当成一个句子来理解，显然是错误的。
尽管这不能完全怪南怀瑾，因为历来有不少版本，把履、否、同人、艮这四卦的卦名和卦辞，是连成一个句子的，成了“履虎尾”、“否之匪人”、“同人于野”、“艮其背”，当然这样的断句肯定是不对的。
2，南怀瑾对于“说而应乎乾”，根本就没有意识到这是上下卦的卦象。
3，马王堆帛书的《易经》，早在上个世纪八十年代就已经面世了，在2000年以后是非常普遍了，可是南怀瑾对于新出土的《易经》、《老子》等文献，都没有给予重视，故对于《白话易经》中一些文字上的错误，一直未作任何修改。
4，南怀瑾对于“刚中正”，也没有意识到，这就是指上下卦的中爻都是阳爻。
本篇文章指出南怀瑾的错误，并没有贬低南怀瑾的意思，只是为了对大家负责，免得不明就里的读者，误把这些错误也当成是正确的理解。
对于南怀瑾这个人物，我们是很尊重的，对于南怀瑾在中国文化方面所作出的贡献，也是有目共睹的，我们指出并纠正南怀瑾的少部分错误，想必南怀瑾的在天之灵也是欣慰的。
所以，我们对南怀瑾，称其一声南师也是理所当然的，我们不能因为南怀瑾有许多值得赞叹的方面，就把南怀瑾看得十全十美；也不能因为南怀瑾还有不少的错误，就对他全盘否定，甚至骂他为骗子、邪师，这两种态度都是不可取的。
