【一】
为什么《周易》是群经之首？
①《周易》是我国最早的智慧结晶
《周易》成书约在商朝末年周文王时期，换一种理解就是，五百年后，孔子、毕达哥拉斯和释迦牟尼才会诞生；然后再过一百年，墨子、苏格拉底、柏拉图才会诞生。
②《周易》相关研究最多
据初步统计，古代有关研究《周易》的著作，将近三千种，居各种经典著作之首。而研究《周易》也已成了一门丰富多彩的专门学问——易学。
③《周易》应用范围广
《周易》被用来解释天象、生理现象、算卦、企业管理......最关键的是，这么多领域用《周易》来解释，居然还能自圆其说。
甚至有一种说法：
数学上的二进制，就是17世纪德国哲学家——莱布尼兹在《周易》的启发下发明的。有了二进制才有了电子计算机，这样说来，我们今天能有电脑用，还得感谢《周易》。
【二】
什么是《周易》？
《周易》，包括两个部分，一部分叫《易经》，另一部分叫《易传》。
《易经》只有几千字，是中国古代先民占卜的书籍，传说是周文王所作。它的文字部分由卦名、卦辞和爻辞三个部分组成。
《易传》有两万多字，传说是孔子写成的。《易传》是对《易经》的哲学解释，是整个儒家最基本和最高的哲学典籍。
关于周与易，易中天给出以下解释：
周，有三个意思。
第一，是周代，或者说周人、周民族。指《周易》是周人的作品。
第二，是周遍，或周到、周密、周全。意思就是指《周易》讲的事情无所不包，严丝合缝，非常全面，什么都讲到了。
第三，是周转，也就是周而复始。就是指《周易》讲世界宇宙的原理，从一个起点出发，讲了一圈后，又回到这个起点，一切从头开始。
易，也有三个意思。
第一，简易，就是指它非常简约，也很平实，还很容易。《周易》的内容，只有六十四个符号，再就是这六十四个符号的名称和解释，分别叫卦名、卦辞、卦爻。简约平易是《周易》主张的风格，提倡的精神。
第二，变易，就是变化。“变易”是易经研究的主要内容，指的是不变是相对的，变化是绝对的，任何事物都是发展变化的。
第三，不易。不易就是不变。《周易》认为，我们这个世界，有变有不变，也变也不变。即，变化的是现象，不变的是规律。我们这个世界，永远都在变化，唯一不变的就是变。
概括来说，所谓“周易”，就是要用最简单的符号和系统（简易），来认识、概况、掌握和阐释不断变化的现象（变易）背后永恒不变的本质规律（不易）。而且，这种把握，还是周遍、周到、周全、周密，可以周而复始的。
【三】
什么是《周易》的最基本概念？
在《周易》看来，最基本的概念就是阴阳。
古人用阴阳范畴来归纳刚柔、仁义、寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念。世间一切事物，都有阴阳，或者说，都可以分为阴阳。
比如：
天是阳，地是阴；火是阳，水是阴；日是阳，月是阴。就连同一事物，也是如此。比如手心是阴，手背就是阳；闭眼是阴，睁眼就是阳；影是阴，光就是阳。
《易传·系辞上》中用这样一句话来概括《周易》的思想：一阴一阳之谓道。也正是因为这“一阴一阳”，造就了世界的多样性、复杂性和统一性。
比如：
同为水，则海阳刚，湖阴柔；同为人，则军人阳刚，文人阴柔。这就是多样性。
山是阳刚的，却又是静态的；水是柔性的，却又是动态的。这就是复杂性。
但是再多样、再复杂，都无非阴阳关系。这种关系就像一枚硬币的两面，是相反的，却又是统一的。这就是统一性。
【四】
阴阳之间有什么关系？
“一阴一阳之谓道”的另一个意思，是说世界变化的规律，就在阴阳的关系之中。而阴阳的关系就是相生、相克、共存、转化。
①相生，即你也存在，我也存在。
比如说自然界中，天是阳，地是阴。这两个都不会哪天突然没了。而且，没有天也就没有地，没有地也就没有天。这就叫“相生”。
②相克，即你中有我，我中有你。
比如说，天总体是阳性的，但天体、天象却有阴有阳。太阳就是阳，月亮就是阴；白天就是阳，黑夜就是阴。地也一样，山就是阳，水就是阴；戈壁就是阳，沼泽就是阴。可见，天是“阳中有阴”，地是“阴中有阳”。这就叫“相克”。
③共存，即你离不开我，我离不开你。
比如，山北是阴，山南是阳；水北是阳，水南是阴。山水都不可能只有南，没有北；不可能只有阳面，没有阴面。这就叫“共存”。
④转化，即你变成我，我变成你。
白天变成夜晚，夜晚变成黑夜。这就叫“转化”。
总而言之，《周易》指出世界变化的规律就是阴阳的相生、相克、共存、转化。
那么，《周易》这样一种古老的智慧，能给我们什么启示呢？易中天谈到三个启示：忧患意识、变革精神、中庸原则；南怀瑾谈到一个启示：得其时位，这些是我们至少要了解《周易》的4个启示。
【启示一】
忧患意识
《周易》给我们的启示，首先体现在《易经》最后两卦上，即第六十三卦和第六十四卦。第六十三卦叫“既济”，代表已经成功，第六十四卦叫“未济”，代表还没成功。
《易经》六十四卦从天地出发，一路走来，历尽沧桑，到六十三卦成功了，但后面却还有一卦——未济。《易经》从最基本、最原始的因素出发，在经历了所有的可能性之后，达到成功，然后又走向还没成功，然后重新开始。实际上，也就是一个新的起点。用通俗的话来讲，就是“革命尚未成功，同志仍需努力”。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
忧劳可以兴国，逸豫可以亡身。
生于忧患而死于安乐。
有人说“中华民族文化心理的底色，就是忧患意识”。
月盈则亏，盛极则衰。当你到达顶峰时，就要以“如临深渊，如履薄冰”的态度来待人接物，只有如此才能持盈保泰，永享幸福。
【启示二】
变革精神
《周易》有一个基本思想，就是认为变是好的，不变是不好的；能够变是好的，不能变是不好的。《易经》当中，但凡吉卦，都是暗示着变化的。
周人早在几千年前就悟出了这样的道理：
既然世界永远在变，既然变化的规律是有章可循的，那么，与其在世界的变化面前惊慌失措，不如掌握规律，让事情尽量向好的方向发展，甚至主动去变革。
毛毛虫蜕变成蝴蝶，要走完四个必经阶段：卵、幼虫、蛹、成虫。其中每一个阶段都完全依赖着另一个阶段。当毛毛虫渐渐成长后，它必须“撕裂自己的皮”并从中脱落，这个过程无疑是痛苦的，但只有重复了四五次后，它才能顺利进入下一个阶段。
我们也一样，虽然改变有时会让我们感到痛苦，但如果不让自己经历这些阶段，最后就将什么也改变不了。依旧呆在原来的形态下，抑制自己的飞翔。
《人生七年》纪录片中一个孩子，成年后的这个观点也让人印象深刻：人如果想要过好日子，就一定要逼迫自己前进。
【启示三】
中庸原则
按照《周易》的观点，任何事物都是发展变化的。而其中必定会有一个过程，这个过程有三个阶段。
第一个阶段，变化还不显著，事物的特征显现不出来。
第三个阶段，按照“穷极而变”的规律，又会走向自己的对立面，由阴变成阳，或者由阳变成阴。
这样算下来，最好的、最适宜发展的，就是中间的那个阶段。换句话说就是，发展变化的最佳状态就是，时间、地点、方式都恰到好处。这个恰到好处，其实就是中庸。
孔子说：“过犹不及”。“中庸”之道要求不偏不倚，“过”和“不及”都偏离了中道，两者都不可取。
【启示四】
得其时位
《易经》告诉我们，科学也好，哲学也好，人事也好，做任何事，都要注意两件事，就是“时”与“位”，时间和空间。
很好的东西，很了不起的人才，如果不逢其时，一切都没有用。同样的道理，一件东西，坏的也好，好的也好，如果适得其时，看来是一件坏的东西，也会有它很大的价值。
比如：
家中有一枚生了锈又弯曲了的铁钉，我们把它夹直，储放在一边。有一天，台风过境半枚铁钉都没有的时候，这枚铁钉就会发生大作用，因为它得其“时”。
还有得其“位”。如一件东西很名贵，可是放在某一场合便毫无用处。假如，把一个名贵的花瓶放在厕所里，这个位置便不太对。
孟子也说：“穷则独善其身，达则兼济天下”。这也是时位的问题，时位不属于你，就在那里不要动了，时位属于你，则去行事。
