一，朴素的辩证唯物之说质疑
今人有关易经的一些论著，大多将其定位于“中国古代朴素的辩证唯物主义”档次上，令人不禁喜出望外三呼万岁！的确，比较反科学、伪科学、迷信反动的瓜皮小帽满天飞而言，可谓是地狱里的阳光，怎能不手舞足蹈？但是且慢！先别忘乎所以，还是冷静一点的好。
放下易经性质不论，先看下这顶帽子戴在顶上是否合适，若不合适岂不空欢喜一场？
辩证唯物如何？不错易学是唯物、也辩证，好像没毛病，还算是合适！朴素如何？有点不好说了。何谓朴素？老子：“见素抱朴”，可知素为外为表，朴为内为质。朴素即内外浑然纯一，不雕不饰。朴素是作为修饰词用的，义为：东方古代的辩证唯物是简陋粗糙的，换句话说是陈旧落后、不严谨不慎密的辩证唯物！
那么，不朴素应该怎样？当然是时髦先进的、严谨慎密的。再看“中国、古代”二词，显然是朴素的反面，以区别于现代、西方。于是易经的辩证唯物与现代西方的辩证唯物，它们的截然有别便跃然而出了！噢，原来辩证唯物是有等级的，虽然都是一样玩意，拿在什么人手里那可大有讲究了！
这是什么逻辑？辩证唯物这一具有固定涵义的词汇，难道因为出处、时间不同就也会不同，有这个道理么？荒唐！辩证唯物就是辩证唯物，到哪里都是一样的。什么朴素？无非是一种滑稽的文字游戏，用以贬低矮化，说到底是对老祖宗的东西三心二意，中国的月亮没有人家外国的圆，不很自信，是长期以来的软骨症作怪，灵魂里总觉着矮人半截。
这个名堂的作者很是洋洋得意，以为既让你无话可说，又顺手塞给你个小尾巴，从而将你一脚踹出圈外。如同古怪的好人，怎么古怪任你随意发挥去，孤僻、异类、神经……总之不正常。“朴素”也如此，怎么朴素由你想去：简单、粗糙、土拉巴唧、不正规不地道……辩证倒是辩证了，可属于古怪不正常的另类！诡异的是多少年来，这种隐晦卑劣行径，人们竟然能够默默接受至今？真是令人匪夷所思！
这里不是说辩证唯物不能有差别，不是这个意思，而是说差别不应该在时间地域上，也不应该在精粗疏密上，而应该在质的规定性上讲差别，例如彻底的辩证唯物和不彻底的辩证唯物。质上的差别，是不能抹杀调和的，因此它们的客观存在不可忽略；而在质之外的形式差别，则是可调和可忽略的，这不是咬文嚼字，而是应有的一般常识。
所以，“中国古代朴素的辩证唯物主义”这顶帽子，戴在中华易经头上并不合适，那不单是一种侮辱，尤其是个严重错误，不符合周易实际。因此，不值得手舞足蹈的兴奋。
正确的表述应该是：产生于中国古代的周易是含有（或充满）辩证唯物的优秀文化，或中华易经充满着辩证唯物主义思想。“朴素”那个小尾巴还是算了吧，别再塞了好不？
二，周易是彻底的唯物，哲学的海洋。
首先，之所以谓周易为朴素的辩证唯物的定义严重错误，是指它对周易一书性质的判定。已如前述，周易性质是模拟揭示宇宙万物本质秘密的符号著作，而不是哲学辩证唯物，更不是朴素的辩证唯物主义。即使不加朴素二字，只定义为辩证唯物也是不切实际的。
周易不是哲学专门著作，宗旨目的是模拟万物和揭示万物奥秘，不在于是不是讨论或者表述某一哲学思想与内容，但是它那里却包含着丰富的哲学，是哲学的海洋。
其次，周易不仅是唯物的，而且是彻底的唯物。什么叫彻底？打个比方，宇宙万物犹如一棵大树，大树的地上是树干枝叶，招摇可见；大树的地下是树根，深隐不见。对于这棵大树，既见地上的干枝叶，又见地下的树根，从上至下无一遗漏，这便为彻底；否则，只见地上干枝叶，不见地下树根，一棵大树见之未全有遗漏，这便为不彻底。彻底即全面，不彻底即片面，不全面。
周易的世界观即万物基本构造观是，万物是由形质与非形质之道共同构造而成，既见地上又见地下，地上是物的形质，地下是物的非形质，尽管地下非形质不见不闻，仍为物的范畴之内，所以周易的唯物是彻底的。科学的世界观则不然，科学只知万物是一形质，不知还有非形质之道，即只知地上不知地下，识之不全，所以科学的唯物是不彻底的。
再次，哲学的海洋者，是将周易六十四卦比为大海，在这个大海里既有有形质的万物，指六爻卦；又有非形质之道，指两仪四象八卦。它们全都是物，分别是大树的地上地下以及万物构造的两大部分，除了物还是物，再无别者，故谓唯物、彻底的唯物，所以周易这个海洋就是物的海洋，也就是唯物哲学的海洋。
当然，哲学的海洋还有无一不在唯物哲学范畴之内的含义，如果还有疑虑，不妨一试，看看能否从中找出不属于唯物哲学的内容事件来？如真的找出来，海洋之说不攻自破。
中华易学是一幅完美的宇宙万物缩影和蓝图，它的唯物是彻底的，那是哲学的海洋，朴素之说早该休矣！
三，周易更是辩证法的三军校场
校场者，诞生冲锋陷阵一往直前优秀将士的摇篮；三军，各方各面之喻。此谓，凡经周易的熏陶不但懂得辩证法，甚至熟练运用辩证法的高手。历史上这类突出人物举不胜举，最知名者如姜尚、老子庄子、孙武孙膑、诸葛孔明、刘伯温之辈，尤其42年前离去的伟人，简直炉火纯青无隙可击，他们都留有千古传颂的案例，其成就无一不同周易密切相关。周易的辩证法为何威力那么强大，因为它们在周易里根深叶茂、俯拾即是。
辩证法是什么？通常的定义是：辩证法是关于事物矛盾的运动、发展、变化的一般规律的哲学学说，它认为事物处在不断运动、变化和发展之中，其根源是事物内部的矛盾斗争。马克思主义创始人的定义是：辩证法不过是关于自然、人类社会和思维发展的最一般规律的科学。（恩格斯《反杜林论》）
其实易学角度的辩证法定义就是一句话：万事万物中道物运化的规律规则。这十四个字，在哲学里就叫辩证法，而在易学里则谓道物运化规律。
道物运化为何成了辩证法，说得通吗？本质上就是如此！辩证法是事物运动变化规律精髓的归纳提炼，因为它体现了宇宙万物的存在变化过程与情形，所以同唯物观点一起构成为人类认识世界的基本思想观点，即辩证唯物主义的世界观。
而事物的运动变化规律，那就是道物的运动变化规律，因为事物的运动决定者是事物内部的道物，道物的运动变化才引起事物外部形质的运动变化。因此可以肯定，辩证法所归纳提炼的事物运动变化规律，实际是事物内部道物运化规律规则反映到外部来的，所以事物内部道物运化的规律规则，就是哲学上的辩证法。
这就是说，辩证法与道物运化一般意义上是相同的，一回事，但在二者的本质上又不能不有所区别。道物运化规律规则是从模拟万物的易卦里发现的，历历在目，真实不虚；而辩证法则是人类从许多事物运动变化事例中总结抽象出来的，是认识过程，必须反复验证，才会认可并确立其意义。由于现代哲学的世界观有其不彻底性，不知、不承认万物有道这个事实，因而只知规律产生在内部，但就是不知这个内部究竟是什么，视角停留在大概的模糊层面上，这就必然给它的唯物观、辩证法带来一定程度的片面性与不确定性，所以只有通过反复检验修正，才能减少主观认识不能完全符合客观留下的遗憾，这一点不可不知。（杂谈46中引百度：“科学的核心是不确定性，解释一个现象的科学学说是临时的，需要越来越多的证据”一段话，也可作为此段论述的有力佐证。）
上述可知，成书于三千年前的周易，其中的辩证唯物即已定型，是一蹴而就的，直至今日也不再须要补充纠正；而西方哲学的辩证唯物，则是刚刚萌芽，尚在不断地认识完善过程，尽管此前一二百年亦已基本成形，然直至今日也还需要不断纠正完善。由此不难判断：究竟是哪一个朴素？哪一个粗糙不慎密？哪一个更切近真实？是易学还是西方哲学，已经是和尚头上的毛毛虫一目了然了！
周易是宇宙万物的模拟，易与天地准，丝毫无差，所以易卦的运动变化就是宇宙万物的运动变化，其规律规则亦完全一致。万物运动时时处处，易卦道物运动亦时时处处，动变的规律规则亦随之体现于时时处处，动变充斥易卦上下，辩证法也充斥易卦上下，故谓周易是辩证法的三军校场。
四，周易的辩证唯物无有望其项背者
这个判断用不着再次论证，前面所言都已含有了这一意义。当今最优秀的现代哲学体系，都尚且不能企及，更何况其它？所以毋庸多言，无有望其项背是没有疑义的。
但为了避免简单粗暴之嫌，将周易的辩证唯物作一概要解剖还是必要的。
1、意识和物质：此二者的关系是哲学的根本问题，唯物唯心二元论皆由此而分。易学的回答很简单，即宇宙只是物质而已，也就是说意识也是物质，也是非形质之物的产物。以物质为第一性者谓唯物主义；以意识为第一性者谓唯心主义；以意识物质二者同等并立者谓二元论者。
当然，易学的物质指先天非形质之道与后天有形质之物两大部分而言。因为现代哲学不知先天非形质之道的存在，所以在意识与物质之间总是纠缠不清，争执不休。
意识是高级动物的特有现象，为天地万物之后而有，属于后天。非生命物质无意识，有生命物质尤其高级动物才会有意识。人类的所谓先知们（主要是西方）却不能明此，并错误的以为意识是与天地万物同出并列的，也太过于离谱了，不能不谓一件憾事。（固然与他们那愚蛮的宗教信仰有关，以为人、人的意识与宇宙万物都是同一天生出来的。）
这样，人类（主要西方）的知识层便接连犯下二个不知之病：一不知非形质之道的存在；二不知意识乃后天之物，远在万物之下，根本不能与之比肩并立，（东方易学无此二病）。这是屡屡导致重大错误以及灾难悲剧的最主要根源。
2、对立统一规律：阴阳就是对立统一的一对，易学之初祖，发现阴阳才创生八卦之易。阴阳为何对立？一阴一阳即一正一反，怎么会不对立？为何统一？对立的阴阳既来自于一，又能和合为一，怎么会不统一？对立之际，相互依存，缺一不可；统一之时，则又不分彼此，你我俱亡。伏羲依此画卦，先发现阴阳对立二物，再以阴阳二符号层层迭加为四象、八卦，最后出六爻六十四卦，卦卦爻爻皆有其对立即互错，易传序卦传的六十四卦排列亦皆以此，可以说整个易卦体系体现的全部都是对立统一的模式。
宇宙万物万事对立统一现象非止阴阳，此外还有：有无、生死、损益、美丑、智愚、强弱、难易、攻守、进退、胜败等，可谓无处不在，它们都是阴阳之道派生的不同形式。
一分为二即自统一而变成对立之二。对立之二即为两仪四象八卦六十四卦，它们无不是阴阳二，甚至阴阳二中之二、阴阳二中之二之二。不二不能变，生旺衰灭、周期轮回。
二合为一即从对立之二再变成统一之一 。统一之一即为太极，太极乃阴阳和合，无阴无阳又有阴有阳，无乃有，有归无，无能生有，故太极生两仪，再次一分为二。
对立统一，在易中的表演真可谓是淋漓尽致充分至极了。
3、量变质变规律：大道运化有顺有逆，无论顺还是逆，必然依循量变才能质变的规律。太极生两仪，太极无中的有即阴阳，不孕育至足不生，孕育过程即为量变，至足而生即是质变。其时，太极的无即一，化作两仪的有即阴阳之二了，质上起了变化。
两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦皆同此，必量变而后才能质变，质变之后又开始新的量变，量变、质变、再量变、再质变，前后过程连续不断，往复循环，秩序井然，故谓量变质变规律。
4、否定之否定规律：完整的表述应是，否定—肯定—再否定。否定是动荡、斗争、变革痛苦过程，肯定则是静谧、谐和、平稳安然状态。因为否定明显深刻，肯定则不知不觉瞬息即逝，所以通常便忽略中间的肯定而只留下前后的否定，变成否定之否定了。否定、肯定，实质也是一动一静。
易传谓：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这一生化过程，即是否定、肯定，再否定、再肯定的过程。两仪将太极否了，四象将两仪否了，八卦又将四象否了，最后六十四卦再将八卦否了，每次生都是对于生前的否定，否定、否定、再否定，这就是事物的顺向或者逆向运动变化过程与必然规律。
哲学谓否定之否定，易学则谓生生之谓易。否即生，生必须否，旧的不去新的不来。事物的运动不总是向前的，有时是逆返、迂回，社会也一样，不然怎么会有复辟现象？但是，事物总的方向是前进，起伏波浪式的，螺旋式上升的。
所谓复辟，即是前进中的逆反，是陈旧对于进步的否定，尽管反动，然而不能避免，是事物规律，非人的意志所能改变。不过，反动复辟的逆流，终究是不长久的，进步的浪涛必将再次将它们冲毁，再怎么咬牙喊叫几百年也没有用，那是不以人的意志为转移的，这就是否定之否定规律！
总之，中华易学包括现代哲学，它们目标都是想借助语言符号等有效形式，尽可能清晰地描绘一幅宏伟壮阔且又十分真实的宇宙万物蓝图，以便人类一眼即能洞穿其一切奥秘。
毫无疑义，中华易学在这方面具有着无与伦比的优越性。有人不解，反复多次发问：为什么科学不能诞生于中国？其实错了，应该反过来问：为什么西方产生不了易学？
万古洪荒，茫茫苍苍！
