死亡意味着生命的结束，每个人的死是明明害怕发生但是却又不得不去面对，那么老人去世100天如何祭拜？头七怎么来的？接下来我们一起了解一下吧。生老病死是人之常情，头七指的是去世后的第七日，民间关于头七有不少讲究，一起来看看吧！
老人去世100天如何祭拜？
亲人去世我我们除了在下葬的时候要特别注意，后面的三期，百期等都是非常重要的日子，需要去目的祭祀。
百期祭祀要点：
一、死后百日头上叫“百期”，文称“过百日”。也是例祭日之一。这天死者的一般亲戚不来，但死者的亲属及近亲中的晚辈如侄儿、外甥、已出嫁的女儿等必须上坟祭祀。先一天下午孝子就要到坟上去请灵，到坟前先烧纸祭奠，然后将“牌位子”顶在头上，至大门口，子女哭迎，天黑后烧夜纸祭奠，次日早饭后，再到灵牌前哭祭，名曰“烧百日纸”。
二、’现在由于环境保护，城区里内的墓地都不允许烧纸点蜡，所以人们开始用鲜花代替纸腊。上坟的鲜花一般采用白色或者黄色的鲜花，如黄菊，白菊，黄玫瑰，白玫瑰，白百合等等。不过也有一些不用黄白二色，而是选择浅色系鲜花，如香槟玫瑰，粉玫瑰等。切记在上坟的时候不要选择鲜艳的鲜花，鲜艳的衣服等，以免给人一种不尊重死者的印象。
头七怎么来的？
首先头七又叫做七，头七的起源佛教和道教都有很多不同的文献记载。佛教说根据记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。
道教说相反，也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送终，而有此七七之制耳。”他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时，臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。如果做七是佛教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。
其它传说还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物，谓“七正”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”，《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问。
还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。
