第一章 乾
【原文】
一、卦名：乾
二、卦画：
三、卦辞： 乾：元 亨 利 贞
四、爻辞：
用九，见群龙无首，吉。
上九，亢龙有悔。
九五，飞龙在天，利见大人。
九四，或跃在渊，无咎。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九二，见龙在田，利见大人。
初九，潜龙勿用。
《彖》（注：对卦名、卦象、卦辞的解释）
大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙，以御天。乾道变化，各正性命，保合大（太）和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》（注：对卦名、爻辞的解释）
天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈不可久也。 用九，天德不可为首也。
《文言》（注：对乾坤两卦的解释）
元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。” 何谓也？子曰：“龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化， 君德也。”
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？子曰： “君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”
九四：“或跃在渊，无咎。” 何谓也？子曰： “上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。” 何谓也？子曰： “同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰： “贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”
乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。 乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。” 君德也。九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
第一节 卦名 乾
“乾”就是古时测日影的圭尺、标干，表示测影的木表或石表，也就是标干下的圆盘或方盘，这盘就是表，表上有刻度。“乾”描绘了一个测日影的现场，就是将日月影的运动情况和农禾生长情况对应的记录下来，观察这些自然界事物的周期变化规律。发现地上的万物生长变化，都是跟着“天”的运转变化而变化，这就是“天道思维”，人在这个测影过程中处于主导地位，用“━”表示阳，代表白天和太阳，用“--”表示阴，代表月亮和晚上。周易以乾卦作为首卦，说明“易与天道准，弥纶天地之道”，一开始就讲日月运转，就是在讲天。而且不是架空的讲天，而是在讲“人在测日影这个事”，讲人在天体运转过程中的主体活动。人不是被动的，他是主观能动的在做事：测日影，观察农禾生长情况，并记录，以便为人类服务。这就是“乾”的真实含义。所以将卦名定为“乾”，不定为“天”， “乾”代表同“天”有相类似特性的事物。
“乾”揭示的法则：
1. 天体不断在运转，地上的万物跟着“天”而变化。
2. 人有主观能动性，主动寻找天体的变化规律，并为自身服务。
3. 天是不断运转的，永久的。人也要有自强不息之精神，与天道一致。
4．天有强大的运转能量，人是不能违背的，只能顺之，有刚性事物之特征，属阳。
第二节 卦画
乾卦是由6个阳爻组成的，是要说明天外有天，天体是多层结构，是一个复杂的宇宙体，而我们现在只识知我们人类生活在银河系中。所以用6个爻表示天的多层结构。天是运转不止的，其能量是强大的，也是不断变化的，它的运转是永久的，它的运转是有周期性的。太阳系在绕银核作周期性的运转，当然不是简单的循环。所乾卦的象就是“天行健”，意为天具有持久运转的能量。
第三节 卦辞，元亨利贞。
一、元
（一）从宇宙自然法则方面理解（自然界）
“元”就是原始、开始、初始的意思，与“圆”同音，因天是圆的，这里有“天圆”之意，就如同太极图，指事物由太极演化出来，“元”就是指事物还处在混沌未开之时。我认为“元”放在首卦（乾卦）的第一个字，就表示宇宙万物的形成从“太极”演化而来，是万的发源之地，是事件的开始之时，是万物的始生之形，这就是创“易”者的本意，其用意深远。“元”有下面几层意思；
１．有“初始、创始、始生”之意。
２．“元”就是指元气，生命体皆由元气而来，这个“气”就是“能量”，有了气，万物才能生长、变化、运转，所以万物从气开始，就如同婴儿一生来，首先有气，才能活。
３．“元”也指组成物的最小粒子，就好比原子，好比跨克，在量子力学中，物质是由最基本的粒子组成，粒子由跨克组成，粒子再组成质子和中子，继而组成“原子”。这个“元”就是指物质形成前的基本单位体。这里的“元”是广义上元，是相对于一个具体事物而言，指这个事物刚开始时的状态。就个“元”就是一个“时空单位体”。
４．“元”的最初含义应该是“初、始”，也就是“第一”。就是现在，人们还把一个国家的一把手称为“元首”，人的头部是人的第一部位，所以“头”就是“元”，古人将人体看作一个小宇宙时，自然将人的头当作“天”，人头又是圆的，也符合他们的“天圆地方”的宇宙理论，现在人们还把头顶叫做“天灵盖”，小孩子出生时，从母亲出来的第一个部位是头顶。所以“头”就是“元”，就是“一”。
（二）从人伦道德法则方面理解（人类社会）
孔子在人文思想方面对“元”的解释：“元者，善之长也”。“善 ”就是“仁爱”、 “善良”之意，“长”，就是“长兄、长者”，有领导、管理、指挥、统治的意思，也可以理解为让他人成长。整句话就是说，一个企业家或一位管理者，必须先有仁爱之德，才能进行领导或管理。“元“字放在乾卦第一个字，是说“善、仁爱”，是君子首先具备的“德”，有了这个“善”，才能成长。
二、亨
（一）从宇宙自然法则方面理解（自然界）
“亨”就是亨通、顺畅、通顺的意思。“亨”与“亭”相通，是古代祭祀的，是人群的聚集地。“亨”就是“通”，指事物之间要相互交融，相互依靠，相互通达，云行雨施，相互作用，才能推动事物向前发展。我认为“亨”放在首卦（乾卦）第二个字，就是指从“元”（太极）化生的阴阳两气，要相互包容、相互流通交融，才能化生万物，事物才能进一步演化发展。这里指出了事物的相交阶段，为成形作好准备。这就是创“易”者的本意。“亨”有下面几层意思：
1. 有亨通、通顺、配合的意思。
2. 有相交而又统一的意思。
3. 有物与物聚集生活在一起的意思。
（二）从人伦道德法则方面理解（人类社会）
孔子在人文思想方面对“亨”的解释：“亨者，嘉之会也”。“ 嘉”就是表扬、赞美，就是说人与人、人与社会之间相互帮助，团结协作，事情就做得顺畅，就会得到别人的赞美和社会的肯定。孔子在这里说“嘉之会”，就是靠知人们，大家要和谐共处，只有相互交往，共同相处，相互帮助，才能得到“嘉”。实质就是上下左右要齐心协力。
另外，“亨”的读音“哼”，是一种劳动号子，我们经常遇到这样的事，几个一起抬一个重物，为了步调一致，嘴里喊“哼者......哼者......”，就是表达大家要齐心协力，才能顺利完成一件事情，相互之间才有赞美。也就是从“元”过来后，事物要向前发展，事物相互之间要对通配合，要和谐共处，才能进入下一阶段。
三、利
（一）从宇宙自然法则方面理解（自然界）
“利”就是收获、收益、顺利的意思。从字面一看，“利”就是用刀割禾，表示收割庄稼，意为收获、收益，引申为顺利、有所成就。我认为，“利”放在首卦（乾卦）第三个字，就是指通过“亨”的相互交融之后，即阴和阳相互作用，产生新的事物，就是收获结果。所以这个“利”就是事物和事物之间的利，是它们共同的利，只有都有利，才会顺利，这就是创“易”者的本意。“利”有下面几层意思：
1. 通顺、顺利的意思。
2. 收获、收益、成就的意思。
3. 共同之利，不是单个的利。
（二）从人伦道德法则方面理解（人类社会）
孔子在人文思想方面对“利”的解释：“利者，义之和也”。就是说“利”是“义”的汇集，人和人之间面对利，要讲义，讲道义。有下面几层意思：
1.利是大家共同的，在分配时要讲义，按道义分，不是均分。要做到“生物之遂。物各得宜，不相妨害”，不是调和，要适宜。
2.利的得来，必须符合“义”，符合道义的条件，不是损害别人的利，不是去违法、违规。利的得来而是建立在“义”的基础上的，是正当的利。
3. 不能见利忘义，以义为做人之根本。
4.不能损害他人之利，是两利，彼此间都有利，才够得上利。
四、贞
（一）从宇宙自然法则方面理解（自然界）
“贞”古时占卜用的“鼎”，就是指占卜的过程、结果。引申为“正”， 坚定信念，有真诚、真正、真的、确定和守正之意。我认为“贞”放在首卦（乾卦）最后一个字，就是对“元亨利”前面三个过程的总结。“贞”的表层意思是占卜，实则就是行动、做事，是事物的归宿点。有下面几层意思：
1.引申为“正”，就是坚守正道。
2.占卜的过程，意为心要诚，要坚定。
3.贞引申为坚定的毅力，持之以恒，坚守正道。这是做事做人的原则。
（二）从人伦道德法则方面理解（人类社会）
孔子在人文思想方面对“贞”的解释：“贞者，事之干也”。 贞固足以干事，意为做事要守正道，持之以恒。
贞就是坚定的信念，信念就是意念，它有相对的独立性，具有能量，对事物具有运动作用，只要坚定信念，就能产生与信念一致的强大能量，再加上持之以恒去做事，事就能做成。“光说、光想，不做”，这本身就说明信念不坚定，“只做而没有信念”，就没有目标，是乱做，事也做不成。有了坚定的信念，而又持之以恒地做，就能“事之成也”。因为有了坚定的信念，就能产生强大的能量（力量），这个能量（力量），我们是看不见的，只要我们有了这个力量源泉，再加上我们的行动力，还有什么事做不成呢？所以孔子说：“贞者，事之干也??????贞固，事之成也”，就是这个道理。
五、小结
“元亨利贞”这四个字，是乾卦所代表的事物的运行过程。也指一年春夏秋冬四个过程，从春季始初萌芽到夏季的相交播种，再到秋天的收获，最后到冬季事物的归宿。在这个过程中，通过阴阳的相互作用，事物才得以不断地前进。对于人来说，也要遵循这一法则，人首先要有“仁”性，就是仁爱之心；二是相互之间要配合，要有“礼”，才能通顺，和平共处，才是美好的；三是对取得的收益、成果要共享，要讲“义”，达到互利而适宜，不能“见利忘义”；最后，做事要守正道，意志坚定，勤学勤做，才会有才干，具有“智”。这就是做人之“四德”。整个卦，贯穿一个“天行健”的精神，一是天的阳刚之性，我们不能逆，只能顺，二是天的运转之性，它有强大的能量，运转不止；三是，永久不停，所以对于人来说，必须按天道办事，具有“自强不息，开拓创新”之精神。
第四节 爻辞
一、爻和爻辞的概念
爻（yao），是《 易经 》八卦 的两个符号，一个是“—”，另一个是“--”，“—”叫阳爻，“--”叫阴爻，一卦有六爻，每爻先列爻题，后为爻辞。爻题皆为两字，一个表爻的性质，阳爻记为“九”，阴爻记为“六”；另一个表爻的次序、位置，自下而上，分别记为初、二、三、四、五、上。爻辞就是对爻题的解释，是组成各卦内容的主要部分，其体例内容、取材范围与卦辞相类。
爻的本义是什么，有多种看法。 有人认为，" 爻 "，皎也。一指日光，二指月光，三指交会(日月交会投射)。"爻"代表着阴阳气化 由于"爻"之动而有卦之变 故"爻"是气化的始祖."—"性刚属阳;"--"性柔属阴。万物的性能即由这阴阳二气演化而来。有人认为，“—”代表男性生殖器，“--”代表女性生殖器。
本人认为，“爻”是组成事物的基本单位体，表示事物原始情况，如果事物以阳性为主，对外显阳性，就用阳爻表示，事物以阴性为主，对外显阴性，就用阴爻表示，每个事物是阴阳的对立体，阳中有阴，阴中有阳。阴阳是相交作用的，是对立存在的。用“爻”表示事物，表示事物存在的形式及运动的方式，从而揭示宇宙世界万物是阴阳的对立统一体，阴阳相互作用推动事物向前发展这一规律。“爻”本身就是一个单位体，通过不断的排序组合，即在空间和时间上的排序，就会组成更多的事物。就好比质子、中子、电子通过时间和空间排序组成原子一样。用6个爻，表示一个事物经过极衰、比较衰、衰、比较旺、旺、旺极6个阶段的过程。在每个阶段，阴阳都要发生对立统一作用，并贯穿事物发展过程的始终。6个阳爻，可代表白天的6个时辰，每个时辰是两小时。也可代表一年的春夏两季。也可代表人的一生中前半生，也可表示人的整个一生，就看你站在哪个的角度上去观察了。
《周易》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，加上乾、坤两卦各有一用爻，总为三百八十六爻，故有三百八十六爻辞。
第一位爻
（一）、初九，潜龙勿用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”
解释：“初九”是爻题，就是说乾卦最下开始的第一个爻是阳爻，这个爻所处的时间是事物的初始之时，所处的空间，在整个卦的最下面，性质主阳性，居于第一位，阳居阳位，为得位。
“潜龙勿用”就是爻辞，意为潜藏的龙，无法施展，因为初九阳爻处在一卦的下位，所以压抑难伸。比喻君子压抑于下层，不能有所作为。因为是潜龙，所以事物就有阳性龙的特征，这个龙目前处在最初的潜伏时期，现在还不是展现的时侯，它靠诉我们，事物处在能量的聚集期，目前还不能施展，对于人来说，是打基础的时侯，要把学习和事业的基础打牢，暂时不要去显露，将来才会大有作为。因为得位，所以也是有顺利的。
占卜：占卜有三个程序，一是占卜的过程，二是占卜结果，三是选择。在结果里面，有两层含义，第一是表层意思，第二是深层含义。我们要重点把握深层含义，这才是事物的本质。
应对措施：
第一是将龙的品德隐藏于内，将阳气潜于渊中。
第二是不因为世俗改变自已的初衷，不追求那些虚名。
第三，默默地打牢基础功，不必闷闷不乐，不被任用而内心不必烦闷，即便不被他人理解也不必怀恨在心。
第四，遇到高兴的事就做它，遇到忧虑和不顺心之事，随即摆脱它，懂得放下即是修行的真功。
第五，坚定信念，不为外物所动摇。整句话是在说乾龙的一种品质，能屈能伸，坚定信念，隐忍待机。
最好的策略：暂时不要施展表露，以打牢基础为主。
对于个人来说，这时要默默无闻，多做少说，谊于学习和基础工作，增长知识才干。到一个新的单位时，要先熟悉环境，不急于表现自已，先要取得周围同志、领导认可和信任。主体是阳爻，有动的意思，但你要控制好冲动，你的客体第四爻也是阳爻，它也主动，主体与客体同为阳，不相应，你的主动行为会受客体的反对，为不利，所以你不要过早在众人面前表现，以等时机。
第二位爻
（二）、九二，见龙在田，利见大人。
《象》曰：见龙在田，德普施也。
子曰：“龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化， 君德也。”
解释：“九二”是爻题，就是乾卦的第二爻是阳爻，时间是事物发展的第二阶段，空间位于下卦的中间位，得“中”，性质主阳性，是阳居阴位，不得位。
“见龙在田，利见大人”是爻辞，意为龙显露头角，在田野上，有利于见到身居高位大人的赏识。深层含义是：君子经过潜藏修养并打好基础之后，现在可以将自已的知识和才干服务于社会，展现给众人，可以有所作为。
龙可以生长于深水之中，可以飞翔在天空之中，也可以生活在田野之中，但是，生活在田野之中的龙，难以真正有大的作为，暂时处于田野尚可，长期居于田野是不应该的。 “九二”一爻，在下卦的中间，叫做“中位”，是大夫所处之位，好比姜尚垂钓渭水之时，诸葛亮在“三顾茅庐”之时，应该为社会施展才华的时候了。
应对措施：
第一种：坐等机会，幻想见到什么大人物，幻想有什么殊荣降到自已头上，或者采取不正当手段，行贿于什么大人物，就曲解了本卦和本爻的含义了，违反了本卦的精神是“自强不息”，“贞固，足以干事”，最后什么也得不到。
第二种：日常说话要讲信用，不能言而无信，日常做事要按章，讲究谨慎；防止邪恶、邪念和散乱，以保存真诚，广施善而不夸耀，以广博的品德而感化他人，这就是君子所备的品德，也是“现龙”的品德。
最好的策略：以“现龙”的品德感化众人，将学识才华施展给社会。
对于一个人来说，这时可以向单位、集体施展才华，可以同单位或区域领导沟通想法，取得上级的支持。
第三位爻
（三）、九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
《象》曰：终日乾乾，反复道也。
子曰： “君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”
解释：“九三”是爻题，是阳居阳位，得“位”，不得中，从时间上看，是事物的第三阶段，也是下卦的结束，从空间上看，是下卦的最高位，事物也呈阳性特征，是三阳，阳性过重。
“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”是爻辞，意思为君子始终兢兢业业，时时心存警惕，就象要有危险发生一样，严谨惕励就不会发生过错和灾难。深层含义是：此爻为乾卦第三爻，是龙的进一步上升，阳性过重，刚性过重，与上卦的“上九”不相应,有盛极必衰的趋势,“上不在天，下不在田。”“上不在天”是指不在九五的尊位,“下不在田”是指不在“九二”的中位，他是在中间吊着,这样对他是不太有利的，反而有危险。对于道德高尚的君子来说,本性刚健正直,如果终日奋发努力不懈,并时时处处小心谨慎，严谨惕励,虽然处于危险的地位,也不会发生过失和灾难。
“乾乾”是健健,刚健正直,努力不懈的意思。“惕”是警惕,“若”与然同,“厉”是严谨,“咎”是过错、灾难、灾害的意思。“象传”进一步解释说,终日自强不息,反复实践天的法则,以锻练自己。
应对措施：
第一种：忠诚讲信用，继续培养品德；文明言辞、表里如一，确立真诚，积蓄功业，就是以诚待人，以信立业。
第二种：该下手时就下手，抓住机会；该放手时就放手，舍得放下，就是机不可失，失不再来。
第三种：当所处的地位时，不因此而骄傲，当地位低下或境遇不佳时，不为此而焦虑。
在当今社会,常见的有这样一些人,当他们处于百姓之中时,尚能谦恭待人，一旦走上领导岗位，成为百姓的“父母官”时,便趾高气扬、目空一切,从此便不知谦恭为何物。这就没有做到“居上位而不骄”。也有这样一些人，遇到地位低一点，不符合自已的意愿时，就埋怨、忧愁。这就没有做到“在下位而不忧”。
第四种：勤勤恳恳，奋斗不止，时时处处保持警惕，而不懈怠，虽然遇到灾难，也不会危险。
最好的策略：有了一定的成绩，不骄不躁，仍能勤勤恳恳，保持警惕，而不懈怠，与时俱进，就不会有灾祸。
这一爻是事物第一个周期的结束，德龙取得了阶段性的成绩，此时应该怎么办？爻辞告知了君子的应对措施。对于一个人来说，经过努力，事业上有了一定成绩，当了一个单位或一个部门领导，此时若能不骄不躁，继续“龙德”，保持警惕，严于律已，就不会有灾祸。若是居功自傲，满足现状，甚至丧失“德龙”的品德，以权谋私，就会有灾祸。
第四位 爻
（四）、九四，或跃在渊，无咎。
《象》曰：或跃在渊，进无咎也。
子曰： “上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
解释：“九四”是爻题，是阳居阴位，得“位”，但不得“中”，呈阳性事物，从时间上看，是上卦之初，事物进入一个新的时期，是改革期，从空间上看，是事物进入更高层的变革阶段。
“或跃在渊，无咎”是爻辞，意思为：可以上进跃升到“九五”的天位，也可以下降到水中，不会有过错和灾难。深层含义：九四处于阳气曲折发展、上升的时期，阳气还不够强大，不足以战胜阴气，所以九四虽然想蠢蠢欲动，但是要把握好情况，该进时则进，该退时则退，这两种选择都没有过错，关键在于德龙要把握自已的实力水平高低，审时度势，以选择“进退”， 该进时则进，该退时则退，就不会有灾祸；该进时不进，就错失时机，该退时不退，就招至灾祸。对于社会来说，就是到了一个改革期，必须改革创新，进到新的发展阶段；对于君子来说，有了较大的成绩和较高的社会地位，这时可以向上进到更高位，可以退下来。
四爻这个位置，阴爻尚可，如果是阳爻则必须选择“跃”或“渊”。为什么阴爻可以呢?因为阴爻主静，小人之道也，没有大作为，没有大想法，不会引起九五之尊的猜忌。
应对措施：
第一种：首先要有一个正确的认识态度，有能上能下的行为修养，有进退可居的行为准则，不回避矛盾，敢于面对现实。在人的一生中，居于巅峰和位于低谷的事情常有，不是妖邪的原因；处于顺境或是逆境的事情也会有，不是说你和大家不一样，每个人都遇到，这些都是正常的事。君子应在德业上下功夫，弥补不足，要赶紧去做，这样就会没什么大问题了。
第二种：若认为自已的实力水平不够，就退到“渊”，回到群众中去，与群众打成一片。若认为自已实力水平达到了战胜“阴气”的条件，就“跃”，进到“九五”之位。
第三种：若德业不够，硬要向上跃，甚至采取不当手段，结果招至灾祸，若德业够了，条件基本成熟，不主动抓住机会，就失去了机会。
关键点：处在第四爻这个位置上，君子必须能屈能伸之精神，有疑惑时，必须认真思考，把握自已龙德的水平高低，以决定“进”或“退”。
对于一个人来说，有了较大成绩，能够跌上“九五”之位，固然好，但更重要的是认识到不足，该放下就放下，退下来，也是德龙。下面讲三个例子可参考：
例子：
1.文王去世后，武王继位，在姜子牙的配合下，四处征战，后来发展成当时最大的诸侯国，进到“九四”之位，在这种情况下，只有两种出路，或者推翻殷纣，或者交出土地，开始归隐保全。武王是怎么做的呢?武王采取了“跃”。最后进到“九五”之位。
2.范蠡与文仲帮助越王勾践打败吴国后，范蠡以“鸟飞尽，良弓藏”的话来劝大夫文仲不要贪图富贵享乐，应该归隐保全。结果文仲不听，最后被越王赐死。范蠡则与西施一起归隐于五湖之中，躲过了杀身之祸。一个选择了在渊，保住了性命，一个没原地不动，仍然是吊起了，处于危险中，最后被杀。
3.刘邦杀的第一个功臣，也是大家说得最多的韩信。韩信原本是齐王，后来改为楚王。刘邦很忌惮韩信的军事才能，但是只要韩信没有军队，他就是安全的，也就没有必要杀韩信了。但是韩信一心想当王，他不甘心做个侯，对刘邦不满也是理所当然的。张良懂得"卸磨杀驴"的规律，便经常托病，借口练气功，装出对政治不感兴趣的样子，渐渐淡出权力圈。张良选择了或渊，韩信想或跃，或原位不动，结果被杀。
第五位 爻
（五）、九五，飞龙在天，利见大人。
《象》曰：飞龙在天，大人造也。
子曰： “同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
解释：“九五”是爻题，是阳居阳位，得“位”，上卦中位，居中，，“五”是阳的中数，得“中”，阳中之阳，刚中之刚，呈阳性事物。从时间上看，是上卦第二位，事物进入鼎盛和繁荣的时期，从空间上看，是事物进入更高层，处于“上九”天位之下的最高位，是“天子”之位。对于事物和人来说，都是最高的。此位能与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
“飞龙在天，利见大人”是爻辞，意思是；德龙已在天上，事业到了顶峰，事物进入鼎盛时期，这时利于见大人物。深层含义是：君子的道德修养和功业上取得了很大的成功，已贵为天子，该将自已的才华奉献给社会，没有自已的任何私利，恩泽于天下，一心为天下百姓着想，这才是真正的“飞龙”。 狭义上的“飞龙”指国家元首，每个国家只有一个，我们不能从狭义上理解“飞龙”，而应从广义方面去理解“飞龙”：第一个方面，“飞龙”首先是“德龙”，是功德极高的德龙；第二方面，“飞龙”必须要利益于天下，为天下百姓服务；第三个方面，不能以地位的高低衡量功德的高低，功德的高低应与益于社会成正比。因此一个集体和一个地区的领导，一个部门和一个行业的领导，一个普通的工人和一个基层的职员，一个集体和一个组织，都可成为“飞龙”，关键看他是否全心益于社会，益于身边的群众，只要他的龙德恩泽到了天下百姓，那他就是飞龙。当然职位越高，越易成为飞龙。
应对措施：
第一种：利用事物的同时性原理，从一个事物想到另一个事物。气类相同的事物会产生相动相求的运动，他们有相应相通的作用。会形成一种推动力，使各种事物向着自己的同类靠拢，一切事物类同则相聚，类异则相分。这一规则的实质是：同类的事物，它们有相同运动方式的气场能量，相同运动方式的力是可叠加的，形成合力的，这种场能，我们是看不见的。所以孔子说：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”，其意思是：相同的声音就会产生共鸣而响应，相同的气息就会吸引而聚合；水流过的地方就会潮湿（水与湿相类），火燃烧过的地点就会干燥（火与燥相类）；龙吟祥云出（龙与祥云相类），虎啸谷风生（虎啸与谷风相类）。有美好内在或人格的人只要一站出来，万物便能清明地见到（圣人与万物相类，万物会追随圣人），草木的茎在于天空喜欢向上，草木的根在于大地喜欢向下，这最后一句说的是一个自然现象，是大自然的规律，没有“为什么”，进一步说明前面几种事物现象也是大自然的规律。这段话对人类来说，比喻志趣相同、理想信念相同的人自然结合在一起。对飞龙来说，就是要恩泽于天下，同天下百姓融合为一体，飞龙与天下百姓相类，才能形成合力，这才符合大自然法则。这才是“飞龙在天，利见大人”。
第六位 爻
（六）、上九，亢龙有悔。
《象》曰：“亢龙有悔，盈不可久也”。
子曰： “贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。”
亢龙有悔，穷之灾也。亢龙有悔，与时偕极。
解释：
“上九“是爻题，从事物的特征上看，是阳到了极点，过于旺盛，是阳居在阴位，不得位，。从时间上看，是事物发展到一个周期的未尾，快要结束的时候了，从空间上看，是事物的边缘，处于最高层了，已位在天上了。
“亢龙有悔”是爻辞，意为至高的的龙，有灾祸。深一层含义是：龙到了上九位，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，最极端的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它忧郁悔闷，要出灾祸了。对于人来说，之所以走到这一步，是他在“九五”的位子上时，没有利于天下，脱离了大臣和百姓。从事物发展过程来讲，这一爻，将要“物极必反”，旧事物的终结，并蕴含着“新事物”。
《象》的解释是：“亢龙有悔，盈不可久也。” ；《文言》的说法是：上九曰：“亢龙有悔”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”《文言》又说：“亢龙有悔，穷之灾也”；“亢龙有悔，与时偕极”；“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”。
现对上面所述进行解释：
1.“亢龙有悔，盈不可久也”：
任何事物发展到盈满鼎盛阶段，必然会向反面转化，不可能保持长久。
2.“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”：
虽然身份尊贵，权力看似“高”，高得没有人敢说“不”。一方面但是由于高高在上而失去根基，使自己实际上失去权位；虽然地位崇高，但由于接触不到下层，使自己实际上失去了百姓；贤明的人由于身居下位而无法辅佐他，所以轻举妄动会遭困厄。
3.“亢龙有悔，穷之灾也”:
“穷”，到头、穷尽。说明这是穷极太过，没有回旋的余地，以至带来的灾祸。
4.“亢龙有悔，与时偕极”:
就是说乾卦发展到上爻已经走到了尽头，再也没有发展的余地了，所以我们把这个阶段说成是终结阶段，好比动物临近死亡，植物临近干枯，盛时已逝，难免有悔。
5.“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”:
知道进而不知道退，知道存却不知道亡，知道得到而不知道丧失，能称得上圣人吗？(这种人不能称为圣人)知道前进和后退、生存和灭亡而又不失掉正确原则的人，能称得上圣人吗？(这种人可称作圣人)
应对措施：
第一种：遇到情况需要知道进退，我们学会退；不要走到底，以至退不回来。
第二种：做事要留一定的空间，要有机动的地方。比如用兵打仗要有预备队，不可一次有兵用完。
第三种：做人，不要把事做绝。
归纳：进退自如，不可“极”，不可“穷”，要使自已永久有奋目标，这样才会永有动力。在“九五之位”事业发达之时，就要居安思危，这样就不会造成“亢”，也就远离“悔”，永远都是“飞龙在天”。
“ 亢龙有悔”反映了任何事物的生灭循环的规律。
用 爻
（七）用九：见群龙无首，吉。
“用九”是爻题，意为运用阳爻。“见群龙无首，吉”是爻辞，意为群龙出现在天空，看不出首领，吉利。
用爻只人乾坤两卦有。用爻没有爻位，也就是在本卦事物运行过程没有它的时空，是事物与事物的转化桥梁，是阴阳的平衡点，是阳气衰退，阴气进行气的时空界面，所以没有爻位，就这个爻辞对乾卦事物整个过程，形象比喻成六条龙，乾卦走完了，哪来的龙头，事物此时不见头，不知往哪个方向发展，还没有客体，当然说结了。
“用九”的意义：
1.九是老阳，阳到极点，就要变，准备朝阴转变，“用”就是运用，有变的意思。所以“用九”就是变阳爻。
2.设“用九”“用六”，也是了占卜，凡占签得老阳之数“九”，此爻须由阳变阴。如遇老阴之数“六”，此爻须由阴变阳。其余遇“七”“八”则不变。所以《乾》《坤》两卦的启“用九”与“用六”。是一种占卜方法。
3.只有《乾》《坤》两卦才会有用爻，这是事物的“物极必反”的原理，是天道法则，没有为什么。《乾》有阳到极点之时，《坤》有阴到极点之时，一事物要向另一事物转化，在这个过程中，旧事物已瓦解，新事物还在胚胎中，必须要有一个变爻来描述这种状态，此变爻不属于旧事物，也不属于新事物，所以它没有爻位。阴阳没有始终，只有彼此消长。这两个用爻已揭示了宇宙时空观，可见我们的祖先智慧是何等的高啊。其它卦在乾坤两之中，阴阳两气不会运行到时空的“边界”，就用不着“用爻”。
4.我们可从阴阳太极图中的阴阳彼此消长的路线图上去寻找乾坤两卦阴阳两气的运行过程。将圆上下一分为二，从中心开始，阴气下降，越往下，阴气越旺，到最下的圆边，阴气旺到极点；从中心开始，阳气上升，越往上，阳气越旺，到最上的圆边，阳气旺到极点。圆的边线为一个等能量级，上边阳的极点和下边的阳极点回到一体。阳气旺极就是阳气衰弱，阴气旺极就是阴气衰弱。
