无庸讳言，在几千年易学思维体系中，无论义理派，还是象数派，无论是“学”的方面，还是“术”的方面，都是精华与糟粕共存。既有精到的中国人独特的宇宙观、认识论，也有主观臆断、牵强附会、浅薄庸俗之见，甚至还有故弄玄虚、封建迷信的东西。
今天，我们以马克思主义辩证唯物主义认识论为指导，借鉴现代思维科学的成果，对古代易学思维模式进行去粗取精、去伪存真的分析批判，我认为，其精华起码可以归纳为六大论。
（一）天人合一论
这是我们祖先对主观与客观关系的一种哲学概括。孔子在《系辞传》中讲：《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六爻非它也，三材之道也。”在《说卦传》中又讲：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人之道曰仁曰义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成、章。”
这说明，易学思维，从一开始就把人类自身放在天地宇宙大自然界之中统一考察，是一种最早的朴素的系统论哲学。它认为，每个人的存在绝不是孤立的，他一刻也离不开周围的自然环境，一刻也离不开人类社会。
道家修炼者有一句话，叫跳出三界（天、地、人）外，不在五行（木、火、土、金、水）中，实际上这只是道家“求仙”的一种幻想，任何人也跳不出三界之外（就是今天的宇宙飞船，载人离开地球，也离不开宇宙），谁也离不开五行这个大系统。
我们的祖先既充分认识到天人统一性的一面，强调人一刻也离不开天地自然，人类社会的发生发展兴与衰都同天休运行，地球运转有密不可分的关系，同时也早已认识到人类社会相对独立性的一面。战国后期儒家的代表人物荀子就曾明确指出：“天行有常，不为0存,不为纣亡。”说明天体运行与人类社会又有各自相对独立的规律。
在人与天的关系上，在人类社会与天运行的关系上，在人的主观能运性与观规律性的关系上，从古至今，一直存在着两种偏差。
一种是忽视人与天、人类社会与天体运行各有相对独立性的一面，把人天统一性强调过了头，认为天体、地球运行中即自然界中一切异常现象，都与人类社会、政治上的得失有关，例如汉代象数派易学中出现的0祥、谶纬派，董仲舒的“天人感应”说、“五德终始说”等等，都不免堕入封建迷信的泥潭。还有在人的主观能运性与务观规律性的关系上，过分强调客观规律性的决定作用，忽视人的主观能动性，比如孔子讲的“生死有命，富贵在天”等，必然陷入宿命论的悲观境地。
另一种偏差则是将人的独立性、人的主观能动性强调过了头，出现人天分离的现象，则容易走入唯意志论。比如，自古至今，种种违背客观规律的“人定胜天”，随意盲目性地“改造处然”，以致于破坏了人类居住的客观环境，使得地球上的生存环境日趋恶劣，使今天地球上的人类日益尝到了人天分离的苦果。
因而，易学思维中的天人合一论，应该是人与天、主观与客观的辩证统一论。既要认识到人天统一性的一面，充分尊重客观规律，又要强调各自还有独立性的一面，要在尊重客观规律，认识掌握客观规律的基础上，充分发挥人的主观能动性，同时保护自然，保护生态平衡，使人类在自然中生存得更好，发展得更好。既要反对宿命论，又要反寻唯意志论。
（二）太极阴阳论
这是我们祖先对宇宙起源和万物内部结构的认识。《周易。系辞传》中说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又说：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”在以老子为代表的道家学派（亦将《周易》奉为三玄之一）中，讲得更加明白，认为无极生太极，太极生两仪，“一生二、二生三、三生万物”，又认为宇宙万物，无论宏观，不是微观，“其大无外，其小无内，物物一太极”。
到宋代陈抟、邵雍等人弄出个太极图，还有先天八卦图、后天八卦图等，将这种宇宙起源和万物内部结构的认识，表达得更为直观形象。不仅物物一太极，内部结构都是一阴一阳，而且阳中有一点真阴，阴中有一点真阳，阴阳处在对立、统一、消长、转化、平衡等状态。
这种对万事万物内部结构的朴素辩证法认识，既符合现代物理学中基本粒子的波粒二象性原理，又与现代电子计算机的技术基础——二进制数学，有异曲同工之妙。
太极阴阳论的代表性图像就是太极图，它的符号就是阴阳二爻组成的八卦和六十四卦。
八卦是由初爻、中爻、上爻组成的三段式结构（2^3 = 8），分别代表地、人、天三材之道，反映了古人对宏观宇宙中天、地、人三者关系和万事万物自身都具有初级、中级、高级三阶段以及开始、中间、结束三个发展层次的描述。是对宏观和微观事物的一种粗线条概括。
至于由阴阳二爻组成的六十四卦（2^6 = 64），则反映了古人对事物发展六个层次（天有阴阳、人有阴阳、地有阴阳）的认识以及对万物具有六十四种基本形态的概括。这一点与后来科学发展中一些认识相吻合。例如，中世纪意大利数学家列奥多。斐波那契，从计算兔子繁殖的数学题中推导出著名的“斐波那契数列”，证明万物繁殖到第六代时，原来似乎没有关联的事物的内在对应性就都显示出来了。六十四卦正是阴阳二爻相配六次，即二的六次幂，而且每一卦又正好是六个爻，反映了事物发展的六个层次或六个方面。又例如：现代遗传学发现，生物遗传密码排列起来与六十四卦的对应的。这说明，六十四卦的形态，也符合生物的微观结构。另外，六十四卦还有方图、圆图等各种排列形式，可以从不同的角度反映事物存在的形态规律。汉代京房以八纯卦为首，将六十四卦根据爻变的原理重新进行排列，组成八宫世系，这种排列组合，不仅保留了六十四卦概括万事万物基本形态的根本特点，而且进一步发掘出六十四卦相互之间的发展变化规律，即描绘出事物由量变到质变（由一世到六世），由一种形态转化另一种形态（由某一宫变到另一宫）的发展变化规律，使八宫六十四卦更具有了宇宙、社会、人生全息信息的特征。
(三）五行关系论
这是我们祖先对世界万事万物之间关系的一种哲学概括。反映了华夏先民对宇宙自然、社会人生、万事万物之间相互存在的辩证关系的独特探索。
《周易》本经中尚没有明确的五行概念，但在孔子及其弟子写的《易大传》中已经在运用五行的概念。比如《说卦传》中已经将八卦的五行属性讲得很清楚，什么“干为天”“为金”，“坤为地”、为母”，“巽为木、为风”，“坎为水”“离为火”等。
五行的概念可能比阴阳的概念产生和成熟得稍晚一些。《尚书。洪范》中已经有完整的五行概念。我认为，五行概念的成熟并广泛用于解释万事万物，也是在春秋战国时期。后经几千年延续而不衰。
纵观古人在易学领域和医学领域对木、火、土、金、水五行学说的阐述和应用，我认为，古人讲的五行学说，不是讲的物质内部结构，并不是讲世界上万事万物都由木、火、土、金、水这五种元素所组成，而是根据仰俯察，远取诸物，近取诸身，将世界上万事万物按性质归纳为五大类别，即具有金属性质的一类，草木性质的一类，水的性质一类，火的性质一类，土的性质的一类（《尚书。洪范》中云：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爱稼穑。”）。这五类事物之间有着生克制化关系，既有正常的一般情况下的相生相克，又有反常特殊情况下的相生、相克，还有相冲、相刑、相害、相合、相化等各种复杂的关系。
这就是说，万事万物相互之间的关系，绝不仅仅是阴阳对立统一、互根、消长、转化的关系，绝不仅仅是一分为二，或者一生二、二生三的关系。一种事情与周围事物有着五种走向的关系。到汉代以后，古人又把父母、子孙、妻财、官鬼、兄弟与我这种六亲关系纳入五行之中，即用人际关系来描述万物分为五大类别之后的相互关系，使易学思维对事物之间的描述更加具体生动。上有生我的父母（父为阳、母为阴），下有我生的子孙（子为阳、女为阴），左有管制我的官鬼（官为阳、鬼为阴，所谓鬼，是指疾病和意外灾难等暗中给我带来不幸的事物），右边是受我支配的妻财（财为阳，妻为阴，这里有重男轻女的传统思想，应予批判），中间是与我同类的兄弟姐妹（兄弟为阳，姐妹为阴）。而以父母、子和女、官和鬼、妻和财、兄弟和姐妹各自为中心，又各有一个五向性的动态相互关系。万物就如此相互纠缠在一起，动态地构成家庭、社会、人生、自然界乃至整个宇宙。古人把五行纳入六亲，又把六亲广象（比类取象加以扩大延伸），以此来全息地描述事物之间的动态关系。
这种对一种事物与周围其他事物之间存在着五种走向关系，即生我、克我、我克、同类，而且相互之间组成一个天然的链条，谁也离不开谁（谁也跳不出五行中）的认识，很有些类似现代科学中的生物链理论，即各种生物都共存在一个互相对立、斗争、竞争、克害、又相互依存、平衡的生物圈、生物链条之中。生物链理论只看到了生物界存在的这种关系，而五行学说，则认为万事万物，包括无生物界也存在着这种链条关系。
以辩证施治为主要特征的中医，是运用阴阳五行学说的典范。各种预测术之所以能够有一定的准确率，其基础理论，逻辑推理的依据，除了八卦六十四卦之外，就是阴阳五行学说。
无庸讳言，古人也有滥用五行学说解释万事万物，以至于牵强附会、主观臆断的地方。但用这种哲学概念来认识万事万物之间的关系，描述一事物与周围其他事物之间的关系，却有着独特的优势。目前，我还没有看到有比此更精到的哲学理论来替代它。
(四）时空统一论
这是我们祖先对时间和空间关系的认识。
我们的祖先很早就发现了时间与空间的对应关系。在《周易。说卦传》中已经描绘出一幅以黄河流域为中心的时空对应图：
“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎干，干西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰：成言乎艮。”
这就是后来各种预测术的基础——八卦与时间、空间对应的所谓文王后天八卦图。
易学思维中对时空统一性的认识，完全符合现代科学理论。
列宁说过：“世界上除了运动的物质之外，便没有别的东西。而运动的物质若不在时间空间中便无运动的可能。”
现代科学认为，时间是物质存在的连续性，是螺旋式上升的动因，它反映着事物的运动与变化。空间是物质存在的广布性，是坐标定位的静因，它反映着物质的排列与组合。时空是物质存在的两种基本形式。二者既对立又全息。时间是流动的物质空间，空间是凝固的物质时间。二者一实一虚，一纵一横，一动一静，互相交织，构成网络，便形成了显态的信息世界。物质便是这网络上纽结的集合。宇宙全息统一论》说得更加清楚，“事物在物质结构上的层次与事物演化过程中的层次具有对应关系。或者说：事物在空间上的分布规律是其在时间上分布规律的反映。”
我们祖先在易学思维中不仅早就发现了时间与空间的对应性、全息性、而且时时、处处将人和万物入在时空统一性中进行考察，“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月”，以便“彰往察来，察于民之故”，“探赜索隐，钩深致运，以定天下之吉凶”，达到“自天佑之，吉无不利”的目的。
这种对人与时空的统一性、全息性认识，不妨以图示之。设空间为x，＋x为天为上，－x为地为下；设时间为y，＋y为过去；设为人z，－z为人的过去状态，z为人的现在状态，＋z为人的未来状态。（图略，请参照《神奇之门》第21页）
这种人与时空的统一性、全息性，就是《周易。系辞传》中讲的天、地、人三材之道。现除天、地这些看得见的阳性物质对人的影响之外，还有一些看不见摸不着的神秘力量在对人起作用，即影响人的生老病死、事业兴衰、吉凶祸福。在周易纳甲法中把它概括为“六神”或叫“六兽”，以与六爻相对应；在奇门遁甲中把它概括为“八神”或“九神”以与八卦或九宫相对应。在六壬中、在堪舆中也都有类似的东西。这些东西既不是神，也不是鬼，只是一些神秘力量的信息符号。在科学发展的今天，如果把它理解为宇宙能量场，宇宙螺旋气场，则不无道理。据说，现代遗传学已经证实，人活着时，传物质呈左旋状态，人死后遗传物质呈右旋状态。如此看来，古人在奇门遁甲中讲得阳遁顺行（左旋），阴遁逆行（右旋）也不无道理了。（图略，请参照《神奇之门》第22面）
在易学思维中，时间符号是以十天干和十二地支来表示的。以十天干表示阳，象征太阳，以十二地支表示阴，象征月亮，以十天干配十二地支，以表示阴阳交替、日月出没的时间，即年、月、日、时。
空间符号主要是河图、洛书、先天八卦和后天八卦。以后天八卦和洛书九宫相配，表示地面上的九个方位，即东、南、西、北、东南、西北、西南、东北和中央；以先天八卦和河图相配，表示上下左右、正转反转、天高地卑、山泽通气、见雷相薄、水火不相容的立体动态球形空间。
珊泉先生在电视系列片《中华周易》中说，先天八卦图应当竖着看，后天八卦图应当横着看，这样表述的是“法相自然之妙”，即日月循环、阴阳交汇，组成了一个完整的立体宇宙模型。我认为，先天八卦图不仅是一个竖着看，在九宫八卦后天方位图上立着旋转的“风火轮”“乾坤圈”，它还体现了“河图”立体球形的特征，它应该是一个圆形球体，是一个可以向任何方向转支的“万向轮”。所谓干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，是一个横8字的宇宙螺旋气场，是一个上下左右、正转反转，可以向任何方面转动的球体。将先天八卦与后天八卦结合起来，就构成了一个具有时空全息特征的动态宇宙模型，因而也就具有了一定的预测功能。邵伟华在《周易与预测学》一书中说，实用八卦图据说是宋朝天文学家、八卦大师邵康节所作，邵康节进行预测时，用的后天八卦图，先天八卦数，实为奇妙。但邵康节为何用后天八卦图、先天数，现还不知其因。我认为上边我阐述的就是其因，就是它的原理。
（五）宇宙全息论
这是我们祖先对个别与一般、局部与整体、特殊性与普遍性之间关系的一种哲学概括，当然，古人并未明确提出“宇宙全息论”这种明确的现代表达方式，但在易学思维中处处浸透着这咱认识。
《周易。系辞传》中说：“《易》与天地准，故能称纶天地之道。”“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。”“夫《易》彰往而察来，而微显阐幽。”“其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。”可以说，中国的易学，就是力图通过阴爻阳爻、八卦、六十四卦、天干、地支和金木等这些全息符号来摹拟、描绘、反映宇宙万物的形象、性质及其发展变化的规律的。
与易学同源，体现易学思维特征最突出的中华传统医学，在这方面表现得十分突出。中医诊断学的“望、闻、问、切”，除了“问”之外，其他三种诊断方式，无一不是通过局部或某一表象来探求人体整体健康状况的。通过望面部气色、舌苔的颜色变化，嗅病人呼吸或身体散发出的气味，摸左右手腕寸关尺三部位的健康状况，从这些局部的表征来推断人体整体、特别是肉眼看不见的内脏各部位的健康状况，这是一种典型全息思维方式。更为明显的例证，如以耳朵代表全身，以脚部代表全身，通过摸压耳朵或脚底来诊断身体疾病，通过耳针或按摩脚部某些穴位来治疗全身性的疾病，等等。
八十年代，山东大学教授张颖清根据中国传统思维与现代科学相结合，发现了生物全息律，认为生物的每一个细胞都是一个全息胚，生物的每一个局部都可以反映出其整体的信息。
其实，按易学思维的认识来讲，全息律不止存在于生物界中，宇宙万物都存在着全息性，所谓“一滴水可反映出太阳”，就是对这咱全息性的概括。
不过易学思维的特点，是以阴阳五行、八卦、六十四卦和天干地支等符号为全息符号，构筑了许多有不同用途的象、数、理时空模型，无论你取象，或取数，或取理，从哪个角度切入，都能在一定程度上通过个别反映出一般，通过局部反映出整体的信息，通过偶像性反映出一些必然性来。
（六）穷通分合论
这是我们祖先对万事万物发展变化规律的一种哲学概括。易的本质含义就是变化，易学就是讲变化的哲学，讲发展的哲学。
《周易·系辞传》中讲“乾坤，其《易》之蕴邪？”“是故阖户谓之坤，辟户谓之干，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”“《易》穷则变，变则通，通则久，是以‘自天佑之，吉无不利’。”
这就是说，万事万物发展变化的规律，就是“分久必合，合久必分”，“穷则变，变则通，通则久，久则穷”，是一个太极循环格局。当然不是简单地重复过去，而是螺旋式上升，不断向更高层次发展变化。所谓“生生之谓易”，“天行健，君子以自强不息。”
易学思维中认为万事万物的最佳状态，是阴阳相交、刚柔相济，即中和平衡状态。六十四卦中最好的卦是“地天泰”卦，即象征大地、母亲、群众的坤卦在上边，象征上天、父亲、领导的乾卦在下边。安一般粗浅理解，阴在上、阳在上、天在下，这不是阴阳颠倒、违背客观规律呢？怎么还能叫最好的卦呢？
其实正好相反。因为按照易学思维，阴是重浊向下的，阳是轻清向上的。如果阳在上，阴在下，这就形成了“天地否”卦，造成阴阳不能相交，刚柔不能相济，领导脱离群众，上下分离，阴碍不通。只有阴在上，阳在下，这样阴气重浊向下而行，阳气轻清向上而升，阴阳相交，刚柔相济，领导深入群众之中，民为贵，君为轻，上下团结，官民和谐，自然就会国泰民安，出现兴旺发达、长治久安的局面。
这也就是《周易》中《彖辞》对“泰卦”的解释：“泰：小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人；君子道长，小人道肖也。”
《象辞》的解释是一致的：“天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”
然而，平衡只是相对的，不平衡是绝对的。事物发展总是由不平衡平衡不平衡，这样循环往复而发展的。
汉代经学家郑玄在解说《易经》时提出“三易”的说法，即“不易”“变易”“简易”。我认为，所谓“不易”，就是不变，就是平衡，就是相对的；所谓“变易”，就是发展变化，就是不平衡，这是绝对的；所谓“简易”，就是以阴阳二爻这种最简单的全息符号来概括、描述万事万物由不平衡再到不平衡这种发展变化的规律。
《周易·系辞传》中讲：“干以易知，坤以简能；易则易知，简易易从”，“易简而天下之理矣”，只是“百姓日用而不知”罢了。
《三国演义》开篇言道：话说天下大势，分久必合，合久必分。不仅人类社会如此，科学的发展规律也是如此，源于亚里士多德逻辑思维的西方实证科学，善于从严密的科学分析和科学实验入手，对人类科学发展做出了举世瞩目的贡献。极大地促进了人类的物质文明发展。但其将事物越分越细，正如西医一样，把人体解剖得十分清楚，头疼治头，脚疼治脚，难免有机机械唯物论的弊端。而源于感性思维的中国易学，却善于从整体上从关系上来把握事物的一些规律，正如中医的整体观念、辩证施治，还有儒家理学注重人际关系的和谐等等，也有不少精华值得研究和继承。而且随着人类社会的发展，东西方这两种不同的哲学思维方式、不同的文化，也必将“分久必合”，相互融合，取长补短，促进人类物质文明和精神文明的进一步发展。
