经智慧《易传》的作者把《易》的辩证观展开了，他是约略探寻着自然的理法。假使他向前更进一步，他可以导引出一个必然的革命的实践。就是顺着自然的理法，扶植弱者，被支配者，促进战斗，促进变化。然而他没有走到这一步，他却把方向转换了。
天地之道恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照。四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。（《彖下传?恒》）
他在不已之中看出恒久出来。变化尽管变化，但是变化总要变化。变化的形象是相对的，变化这个道理是绝对的。这个绝对的道理是恒久不变。只走到这一步，还不算错误，因为变化本来是绝对的。但这绝对与相对依然相符，就是变化的意义随时在变化，所以变化只能看成相对的绝对，然而他却把它看成绝对的绝对了。
这个要求，根本是占在支配阶级，想保持支配权的恒久。更进一步，他把这绝对的恒久化成本体，依然把世界双重化了起来。
《乾》《坤》其《易》之蕴耶？《乾》《坤》成列而《易》立乎其中矣。《乾》《坤》毁则无以见《易》，《易》不可见则《乾》《坤》或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而措诸天下之民谓之事业。（《系辞上传》）
道，我们知道本来是老子的本体观，这儿输人来变成绝对恒久的至高理性。于是辩证观倒立起来了。本来是从天地万物看出来的道理，却一变而为产生天地万物的至高的存在。这个存在是“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”的，空间也不能范围它，时间也不能范围它，它是无处不在，无时不存，它“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知”，万事万物万理万化都是裁成的，它是“知周乎万物而道济天下”的全能全智。
这样的一个存在当然就是神。
故神无方而易无体。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。……显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易……
阴阳不测之谓神。
道即是易，易即是神。
,就这样辩证法一变而与形而上学妥协，再变而与宗教妥协。绝对的愈见绝对化了，相对的只是由它的仁义的性情表示出来的盛德大业。
只是这一着——肯定宗教——还看不出儒家的苦心，还要更进一步。
宗教是肯定下去了，有了宗教便不能不有教主——其实是有了教主然后才有宗教。这教主是怎么样的人呢？就是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗远，后天而奉天时，天且弗远而况于人乎，况于鬼神乎?”的“大人”了。这样的大人便是圣人，是应该奄有天下的。
观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服。
崇高莫大乎富责，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。
圣人之大宝曰位。
这涎登大宝的圣人——大人，与《易经》上的大人稍微不同，《易经》上的大人是物质上的贵族，这儿的大人是精神上的贵族，这样的贵族才能做人主与教主。在这儿政教合一的原始政体才合理化了，这正是士大夫阶级的哲学。更明白的说，就是因为士大夫阶级做了统治者，所以不能不找出这一番哲理来做自己的根据。
一切都得着根据了，一切都合理化了，但这个秘密是“民可使由之，不可使知之”的。这应该把他神化起来，圣化起来。古人的迷信尽管是迷信，然而有用是多么有用的。所以
(1)神道设教
天生神物，圣人则之。
(2)鬼神的肯定
精气为物，游魂为变。
(3)享祀的肯定
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神。
(4)卜筮的肯定
探颐索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之麈赛者，莫大乎蓍龟。
就这样在原始人是自然发生的宗教的骗局，到这儿竟成为有意识的愚民政策了。
