圣人有以见天下之暇，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼.系辞焉以断其吉凶，是故谓之交。言天下之至赜而不可恶也.言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之;我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民;行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?”
“同人，先号眺而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有侮也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子懊密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎!《易》曰：‘负且乘，致寇至’，负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器。盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏海盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
【译文】
圣人能看出天下事物的复杂多样性，而模拟其形态，通过作卦画而把象征特定事物所适宜的意义表达出来，所以叫做象。圣人能看出天下事物的变动，观察它们之间阴阳的会合贯通，推行应时的社会典章制度，以求使它们能依此典章制度而行李，这就是系作卦爻辞来判断吉凶的做法，所以称为爻。对待宇宙极端复杂的现象，要有耐心.而不可厌烦;对待天下万物变动的至理，应理路顺畅，而不使人有混乱的感觉。所以圣人用卦象而对客观事物进行模拟，有卒而找相类的卦象详观之，而后便会出言有据;根据万物变化会通的道理而动。因此，拟之以为卦象，议之以为爻辞，从而使自己言行符合《易》理.从而促使事物向好的方向变化。
中孚卦九二爻辞上说：“鸣鹤在阴，其子和之;我有好爵，吾与尔靡之。”这是写“同声相应，同气相求”的道理，孔子发挥说：“君子平日居住在家中，如果所言都合理的话，那么千里之外都会有人应和他，何况近处的人呢?如果所言不合理的话，千里之外都会有人反对，何况近处的人呢?可见言论是从自己口中发出，却能在民众身上产生影响;行为是始于近处，却会影响到远方。所以言论和行为两
项，就像门户和弩牙一样，一旦旋转和发动，就决定了是产生荣誉还是耻辱。可见言论和行为是君子用来鼓动天地的法宝，怎么可以不慎重呢?"
同人卦九五爻辞上说：“同人，先号吮而后笑。”孔子说：“君子立身处世的道理，无论是入世或隐居，无论是保持绒狱，或发表言论。必须以诚待人，须知两人同心合力，如同能截断坚硬的金属，锋利无比;心意相同的语言，其气味像兰草那样芬芳，令人眷恋不已。”
大过卦初六爻辞上说：“藉用白茅，无咎。”孔子说：“祭品本来放在地上就可以了，现在却在下面铺上洁白的茅草，还会有什么过错可言呢?这是极端懊重细心的。茅草本是柔软、徽薄的东西，但却可以承重。因此只要遵循镇重之道行事，就可以无过失了。”
谦卦九三爻辞上说：“劳谦，君子有终，吉。”孔子说：“有劳苦而不自夸.有功德而不自居，这是宾性厚道的最高表现。总把功劳说到别人身上，自甘居下。这样的德性，才称得上完美的上德;这样的礼仪，才称得上虚心的恭敬。德以盛为本，礼以恭为主。谦虚能使人恭让，以此可保存我们在天地之问应有的地位。”
乾卦上九爻辞上说：“亢龙有悔。”孔子说：“过分自贵，则会失去其地位;过分自高，则会失去其民众。使得贤人久居下位，使他无辅佐，因而动辄便会有悔恨。”
节卦初九爻辞上说：“不出户庭，无咎。”孔子说：“动乱的产生，往往是由于言语不镇造成的。君主不守机密，会使臣下受损失;臣下不守机密，就会使自身受扭失。因此，办事的开始就不守机密必将造成灾难。所以君子必须镇重，不可随便说话。”
孔子说：“《易经》的作者难道真的知道盗贼祸乱产生的原因吗?这个问趣，在解卦六三爻辞上说‘负且乘，致寇至’，背东西，是小民的事情，而乘的车辆却是高贵人用的工具。身份低贱的人乘坐高贵之人的车，很不相称，盗寇就想抢夺他了。在上位者松懈散漫，在下位者恃强逞苯，盗寇便会产生攻伐的打算。懈怠于收藏财物，便会引起人的盗心。女子打扮得过分妖艳，无异于唆教淫乱。所以，《易经》说：‘负且乘，至寇至。’这是说强盗是自己招来的。”
