水火既济(离下坎上)
既济:亨,小利贞。初吉,终乱。
初九:曳其轮,濡其尾,无咎。 。
六二:妇丧其茀,勿逐,七日得。
九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
六四:繻有衣袽,终日戒。
九五:东邻杀牛,不如西邻之榆祭,实受其福。
上六:濡其首,厉。
【译文】
既济卦离下坎上,离为火,坎为水。水在上,火在下,水火相济,以成事功。
既济卦六爻都当位,阴爻居阴位,阳爻居阳位。六爻皆有应皆当位,表明矛盾全解决了,事物已发展到了穷尽的时候,一切都已经定了。《序卦传》说:“有过物者必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济终焉。”前一句说明既济卦排在小过卦之后。后一句则提示了《易经》关于此卦排列的整体思想。依据“物不可穷也,故受之以未济终焉”的说法,我们可以看出《易经》作者将既济、未济两卦放在六十四卦之最后,是有深刻原因的。既济列在六十四卦倒数第二卦,与小过其实并没有什么必然联系。不管六十四卦倒数第三卦是哪一卦,其倒数第二卦是既济,当是肯定无疑的。《易经》把六十四卦看作世间万事万物的一个大的发展过程。乾坤两卦是这个过程的开始,中间六十卦是这个过程的展开,既济、未济是这个过程结束。六十四卦的最终两卦是既济、未济,其意义如同将乾坤两卦置诸六十四卦开头一样深刻,它反映了《易经》作者的“物不可穷”的伟大的辩证观点。
既济卦:亨通,占问有小利。开始吉利,但最终有祸乱。
这卦变为它卦为凶,相反地,如果有它卦变为这卦则为吉了。凡是日常一般小事,固然能得到吉,至于大事则不得亨通、成就。因为起初虽然事事顺利,却是不能持续,所以事先应妥为处置。这卦是六十四卦中,唯一的六爻均得其正位的卦。这点无异于表示,到此顶点以后,再也不得成就与亨通。为持盈保泰,必将至感艰辛。一有变动必然发生混乱或遭受损失。所以,凡是新创的事业,均应暂缓进行。
初九:拉住车轮,缓缓渡水,沾湿了小狐的尾巴。无灾祸。
初九爻在这一卦的最下方,相当于车轮、狐尾。“曳其轮”、“濡其尾”,表示不得前进。既济贵在止而保持其“济”(成),所以得以无灾祸。
六二:妇女丢失了头巾,用不着去追寻,七天后会失而复得。
六二爻中正,是下卦离光明的主爻;又与上卦九五阳刚中正的君位相应,应当有出人头地的机会。然而,九五的君王,功成名就,正踌躇满志,并不急于寻求遗贤。六二怀才不遇,就像妇女丢失了头巾,不能打扮,显露才华。不过,也不必积极去寻找,过了七日,遗失的头巾会出现,而且,时机就会来到。如果硬要追逐前进的话,将会招致既济之乱。采取保守不前进的做法,反而适于既济之道。
九三:殷高宗讨伐鬼方,苦战三年才征服。小人不可任用。
九三刚爻刚位,处在内卦离的极点,那是火性至烈之处。为不使人民沉溺于安泰而怠倦松懈,乃发动战争鼓舞人心,以征伐远国的夷狄。然而,苦战三年才取得胜利,使国力将疲惫甚而会演为既济之乱。此时尤其不宜起用小人以乱国政。
六四:船漏水,用破衣败絮去堵塞。可要终日戒备。
六四柔爻柔位,具备凡事细心,设想周到的性格,渡河时,为防止船漏水,而准备有破衣破布,以便用于急时所需。说明在成功时不可自满,应当戒慎恐惧,时刻戒备。
九五:东邻杀牛献牲,不如西邻的薄祭所实际秉受的福佑多。
九五爻在这一卦的君位,事业已成,天下太平,但既济之骄与其乱的现象逐渐浓厚,正趋没落。在祭祀方面,更不可只重表面之盛大丰富,而应像六二那样奋发有为,用虔诚的简单的祭祀,却得到了更多的福佑。
上六:(渡水时)沾湿了狐狸的头,有危厉。
上六爻在最上位,相当于狐狸的头。上六阴柔,冒险渡水,头将沉入水中,其危殆之情,可想而知。说明不可被成功冲昏了头脑,盲目冲进,必招致危险。
《彖》曰:既济,“亨”,小者亨也。“利贞”,刚柔正而位当也。“初吉”,柔得中也。“终”止则“乱”,其道穷也。
【译文】
《彖传》说:既济卦,“亨”,做小事可亨通。“利贞”,刚柔端正而位置恰当。“初吉”,是因阴柔的[六二]得下体之中位。“终”止就“乱”,是因它已陷入穷途末路。
《象》曰:水在火上,既济。君子以思患而豫防之。“曳其轮”,义“无咎”也。“七日得”,以中道也。“三年克之”,惫也。“终日戒”,有所疑也。“东邻杀牛”,不如西邻之时也。“实受其福”,吉大来也。“濡其首,厉”,何可久也。
【译文】《象传》说:水在火上面,是既济卦。君子观此象,应当在成功之后思虑祸患之可能出现而预以防范,乃可达到既济的目的。
[初九]“曳其轮”,应该“无咎”。
[六二]“七日得”,由于守中正之道。
[九三]“三年克之”,自身也疲惫不堪。
[六四]“终日戒”,疑虑重重。
[九五]“东邻杀牛”,不如西邻薄祭而符合当时的具体情况。“实受其福”,吉利才能大来。
[上六]“濡其首,厉”,怎能长久呢?