佛法从凡间中来，到凡间中去，佛教可以说是最与普通人接轨的宗教了，因为它不仅有修行的法门，更有许许多多的人生道理，其实我们从一些佛教故事里面就不难看出里面蕴含的一些尘世真理，如果我们都能够领悟，那必然对我们的人生有莫大的帮助，当然佛教还认为，人世间有八种贵人，能遇之即非富即贵。
给你引路的朋友
我们在人间路上行走，不可避免的会出现问题，那时候就等于在黑夜中行走，完全看不清路在何方，所以如果身旁有这种朋友，那么就能够替我们理清思路，并且提供指导和建议，所以这类朋友，是我们人生的“指路明灯”，每个人都有困难和需要，一旦靠自己力量难以化解时，这类朋友总能最及时、最认真地考虑我们的问题，给我们最适当的建议。在我们面对选择而焦虑、困惑时，不妨找他们聊一聊，或许能帮助你更好的理顺情绪，了解自己，明确方向。
陪伴你的朋友
最珍贵的朋友是一致陪伴在我们身边的朋友，每当我们开心或悲伤，总会不自觉地告诉他们情况，一般这类朋友心胸都很宽广，对我们的诉说总是海纳百川，不管何时找他们，他们都会热情相待，并且始终如一地支持我们。他们是能让我们感到满足和平静的朋友，有时并不需要他们太多的语言，只是默默地陪着我们，就能抚平你的心情。
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佛教如何看待人生？
说到佛法，通常有句话说：“佛法无边”，这句话并不是说佛有甚么法术，好像变魔术一般，千变万化，令人捉摸不到。却是说佛的道理，浩如烟海，我们即使尽一生的精力，也难穷究到彻底。那么，这样多的佛法，当然不是在一两个钟头的时间，可以说完的。所以，我今天只想从佛法与人生的关系这一方面，提出几点来和诸位互相研究。佛法，就是释迦牟尼佛的教法；释迦牟尼佛的一生历史，各位大多数都知道，我想毋须多说了。释迦牟尼佛是降生在人间，成道在人间和说法在人间的，所以他的教法，跟我们人生是有很密切的关系的。佛法是阐明人生宇宙的真理的，释迦牟尼佛自己觉悟了人生宇宙的真理以后，为了要使世界上还没有觉悟的人觉悟，便到处去演说佛法。当时佛所说的许多教法，经过后来弟子们编集，就成为三藏十二部经典。在那么多的教典里面，它所诠说的道理，当然是很多很多，其间有四种道理，是极为重要的，不管是南传的小乘佛教也好，北传的大乘佛教也好，都认为它是最根本的。那么，这四种根本而重要的道理是什么呢？它是：一、无常——世界上的一切东西，没有一样不是时时刻刻在迁流变易的，没有一样不是刹那刹那在演化不息的。惟其变化无常，所以人生有生、老、病、死；世界有成、住、坏、空。不过一般人心粗，没有觉察到这种刹那的变化罢了！中国有句话说：“沧海变桑田，桑田变沧海”，这就是说明世间是无常的。一般人心里，总有一种虚妄的执见，认为世间是常住不变的。因此贪求无厌，一切要占为己有。由是起惑造业，轮转生死，不能解脱。所以佛法揭示无常，目的就是要破除人生的妄执。学佛的人，如果明白了这种无常的道理，便可悟到人生的一切，都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月一般，虚幻不实！金刚经说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。二、苦——我们的心理上，有贪、嗔、痴、烦恼扰乱的痛苦；我们的身体上，有老、病、死相继而来的痛苦；我们在家庭里，有愁衣、愁食、生离、死别的痛苦；我们在社会上，有是非斗争，怨憎相会的痛苦；除此以外，我们内心有所求不得的痛苦；外界有风灾、水灾、兵灾、瘟疫等痛苦；人生在世，实在苦难多了！苦，时时控制我们，威胁我们；苦，紧紧跟着我们，绑着我们，使我们动弹不得，解脱不能，所以人生就一直在苦中讨生活了。我平常最不喜欢谈苦，因为一谈到苦，不但眉头会皱，好像心里都苦起来。但是，现实的世间确实是苦的，使我不能不谈。学佛的目的，便是要离苦得乐，所以我们应该要先认识苦。知道了苦，才能痛下决心，修习佛法，追求快乐，所以知苦是入道之门。三、空——空是甚么？空是缘起。世界上一切形形色色、事事物物，都是由因缘和合而生起的。因，是生起事物的主要条件，缘、是生起事物的辅助条件；因缘凑合，事物就生起存在；因缘离散，事物便易告消灭，消灭即是空。所以佛法说空，乃是缘起性空，并不是空无的空。说得明白一点，就是一切事物既是仗因托缘而生，离开了因缘便没有固定的自性，没有自性，所以说是空的。我们人的身体，是由地、水、火、风四大组合而成的；四大离散，身体就不能存在，这就是空。其实，这四大离散的空，还是从浅显的意义说的；若深一层说，我们四大组成的身体，即是现前存在的时候，也就是空；毋须等待四大离散时才空，因为四大的本身，当体即空。许多不明佛法的人，往往误解了这“四大皆空”的意义。比方好像信佛的人如果与不信佛的人为了某些事争执时，不信佛的人便理直气壮地说：“你们学佛拜佛的人，四大皆空，还跟我们争甚么？”其实，四大皆空，不是专指学佛或拜佛的人，凡是有身体的，不管拜不拜佛，都是四大皆空。所以拜佛也好，不拜佛也好，要是大家对这四大皆空的道理，有了正确的认识，那社会上许多无谓的争执，便可以大大的减少了。四、无我——我是甚么？中文“我”字，左边是手，右边是戈。戈是干戈，代表兵器，手上拿着兵器的家伙，杀气腾腾，一望就知道不是个好惹的东西；所以一个我见重我执深的人，到处不受人欢迎。我，不是一个好东西；但是一般人都认为每个人都有一个我的存在。你要是问他：“你有一个我，我在那里？”他一定拍着自己的胸膛，或者指着自己的鼻子说：“这不是我是什么？”其实，我们的身体，是四大假合的，根本就没有我！普通人一般都认为生命体是我。根据佛法分析起来，我们的生命体，是由五蕴组织而成的。五蕴是什么？色、受、想、行、识；色蕴属物质，受、想、行、识四蕴属精神；在这属于精神的四蕴里面，识蕴是精神的主体，而受、想、行三蕴是精神的附属。我们由这五蕴组成的生命体，只是因缘的假合，并没有自体，不能常住，所以说是“无我”。佛教虽有高深的哲理，但不是只讲理论的宗教，而是特别注重实行的；就是要把所解悟到的理论，在日常生活中实践起来；理论配合实践，言行一致，才是真正的奉行佛法。中国宋朝大文豪苏东坡先生，是一位通达佛法的佛教徒，他和佛印禅师是好朋友。有一天，苏东坡去拜访佛印禅师，恰巧佛印禅师正在讲经，听众把整个大讲堂挤得满满的。这时，佛印禅师便对他打着禅风机语说道：“此间无大学士的坐处！”苏东坡是个学佛参禅多年的人，他听了这句话，也用禅宗的话回答他道：“何不暂借禅师的四大之身为座？”佛印禅师是一位解行相应学养很好的高僧，当下便笑着对苏东坡说：“老僧有个问题请教大学士，你若回答得出，即将身子给你坐；要是回答不出，请你将玉带留在此间，永镇山门？”苏东坡听了很得意，他以为自己通达佛法，这一回是稳操胜卷了，便说：“好的！好的！请你问吧！”佛印禅师问道：“四大皆空，五蕴无我，请问学士以甚么为座？”这一下，把才华横溢满腹经论的大学士苏东坡，问得瞠目无以对！于是把皇帝赐给他的一条玉带解下来，留为纪念。这一件事一直流传到现在，成为千古佳话。佛教的道理虽然很多，但是上面所说的无常、苦、空、无我四种道理，却是最根本的要义。接着下来，我要谈到人生的意义了。人生的解释，说的人各有不同，大约不出四种：一、生命，二、生活，三、生存，四、生死。前三种是连续的，因为生命是人生的延续，要延续人生的生命，必须要有适当的生活，而因有了适当的生活，人的生命才能够生存；所以这生命、生活与生存，好像是三义一体的，而人生便是生命、生活与生存三者的总和。这里值得提出一谈的，是人生的生活问题，中国古人谈到人生的生活，常举出“食、色”两个字；现在的人谈生活，就说“衣、食、住、行”。不管是古人说“食色”也好，今人说“衣食”也好，“食”，应该要抱括两种，那就是物质的食和精神的食。物质的食是饮食，可以滋养生命，使生命延续，使生命生存；精神的食是文化食粮，可以增进智识，能够使人生的生活上轨道，过着有意义的生活，使人生的生存快乐，进而使生命升华。一般人只注意到前者，讲究物质生活，对于后者的精神生活，却被忽略了。所以那种沉迷与麻醉物质生活的人生，终归是空洞的！从佛法的观点说，人生除了生活应该过得有意义以外，还要注意到生死的问题；惟有这样，生存才有价值，生命才有归宿。生死，是一件大事，释迦牟尼佛在《法华经》上说：“佛为一大事因缘，出现于世”。这里“大事因缘”，就是指生死大事。从这可见生死问题的重要！佛是觉悟的人，在佛的慧眼观察起来，我们人生被无明烦恼所迷困，起惑造业，轮回六道，枉受生死，生生死死，死死生生，实在可怜！所以他慈悲心切，说法度生，其目的无非就是要唤醒沉迷在生死大梦中的众生。所以解脱生死，是大小乘学佛的人一致的要求。我们为什么会轮回生死？谁在起惑造业？谁在轮回生死？这都是心，所以佛法教我们要修心。不过说到修心离欲，有些人觉得那是自讨苦吃。他们说：“有好看的东西不看，有好听的声音不听，有芬芳的香不闻，有可口的味不吃，这是多么傻啊！”可是他不知道我们的心，好像野马一般，如果没有人去骑它，去管束它，让它随心所欲，乱跑乱闯，那是多么危险的呀！所以一般人不要修心，只求享受，等到大限一到，就会手忙脚乱了。从前有一个大富翁，一连娶了四位太太。大太太很体贴丈夫，时时跟着富翁，百依百顺，照顾富翁无微不至；可是富翁却嫌她不够漂亮，不要睬她。娶个二太太，虽然漂亮一点，但是还不够媚，起初富翁还有一点爱她，到了后来，便慢慢把她疏远了。再娶一位三太太，不但漂亮，而且能干，这使富翁爱恋不舍了。但是得陇望蜀，见异思迁，这是人之常情，富翁自从娶到美若天仙的四太太以后，他把大、二、三太太都忘了，他买了很多化装品给四太太，用最香的肥皂给她洗身体，终日和四太太在一起，恩恩爱爱，相恋不离，大有“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝”之慨！然而韶华易逝，好景不常，富翁在与四太太过着甜蜜的生活中，渐近暮年，“夕阳无限好，只是近黄昏”，不胜慨叹！有一天，富翁患了不治之症，病入膏肓，医药失效。临终时，富翁叫四太太到床前，跟她商量道：“我心爱的四太太呀！我虽然有四位太太，但是最心爱的只有你，所以也待你最好，我一刻也不能和你分离；现在，医生说我的生命，已经维持不了多久，我想，我一个人死了多孤单，你跟我一道儿死去好吗？”四太太听了，花容失色道：“你怎么会这样想？你年纪大了，应当要死，我年纪还轻，怎能跟你去呢？”说了也不再看富翁一眼，就跑开了。富翁叹一口气，没有办法，再叫三太太出来，把刚才的话再说一遍，请三太太跟他一同死去，三太太听了发抖起来，连忙答道：“这怎么行？我年纪这么轻，你死了我还可以嫁给别人，怎么跟你去？”说着赶快跑开。富翁又是叹一口气，再叫二太太出来，又把刚才的话，来跟二太太商量；二太太听了，连忙摇手道：“不能！不能！家里的事都要我管，我怎么可以丢了家庭事务跟你去呢？为了夫妻的感情，你若死了，我会送你到郊外的坟墓！”富翁又失望了，这个时候，他想到平时不睬的大太来，无可奈何，又把大太太叫到床前来，这一回，富翁几乎声泪俱下了，道歉带恳求地向大太太说：“大太太！真对不起你，我过去对你太冷落了。我现在要死去，一个人多寂寞，四太太、三太太、二太太都不要和我去，你肯跟我一道儿死去吗？”大太太一口就答应道：“嫁夫应该要随夫，做丈夫的死去了，我做妻子的怎么能单独活着，我决定跟你一起死去！”这出乎意料之外的话，富翁虽然听得很清楚，好像还不相信他自己的耳朵，他再问大太太：“你！你！你愿意陪我一道儿去死？大太太点点头；这时，富翁如梦初醒，很懊悔地对大太太道：”唉！以前我不知道你对我这么忠心，一直把你忘了；我爱四太太、三太太、二太太，那知她们忘恩负义，到现在都离开了我，不肯陪我死。想不到我没看重你，你反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你了，我为什么不早对你好呢？“富翁说了之后，就和大太太拥抱一起死去了。这一则精彩的故事，是从前释迦牟尼佛对他的弟子们说的。故事中那美若天仙的四太太，就是指我们的身体，每个人都为自己身体，装饰得美丽，打扮得年青，但美丽年青，对我们的将来，并没有帮助。要再改嫁的三太太，就是指大家喜爱的钱财，人死的时候，再多钱财也要让给别人用了。要照顾家庭的二太太，就是指那困难时才思念的亲戚朋友，亲戚朋友在世间未完的事还多，人去世时，他最多在送殡的行列中走一程。一向没有得到理睬的大太太，就是我们的心，心常常跟着我们，为我们服务，我们却不去理睬它。这故事不但精彩，而且饶有意义，它警示我们人生要时常护心，时常修心。人生除了要解决生活问题以外，还要注意到生死问题。佛法说世间一切是变化无常的，所以痛苦是有解除的可能。你若不肯努力向上，好的乐的可能因无常变成坏的苦的；你若肯努力向上，坏的苦的也可能因无常而变成好的乐的。佛法说人生是痛苦缺憾的，所以我们不应该苟安现实，尤其不能因痛苦而畏缩，而应要努力去争取改进与摆脱。佛法说世间一切是缘起性空的，所以利人就是利己，害人就是害己。利己要在利人中求，才能得到真实的利益。佛法说人生是五蕴和合无我的，所以我们应该捐除我见，打破我执，积极为人群、为社会、为国家、为世界谋幸福。佛法是指导人生的，改进人生的，净化人生的，因此，尽管人生是苦难重重的，但是我们能够跟着佛法的指导去实践，便可以由缺陷达到美满，由迷梦达到觉悟，由生死达到解脱。所以，佛法与人生，是有极密切的关系，我们应该修习佛法，向人生的真、善、美的目标迈进
佛教的人生观是什么
从‘缘起性空’的宇宙观和人生观出发，佛教特别重视人的价值。首先，释迦牟尼佛就是在人间成佛的，虽然他教化的对象很广，但是以人为本位，只有人最适宜于探求真理，彻证真理。因为佛教认为宇宙间有较好享受的高级生命，他们不存在脱离苦恼的需要；低级生命如牛马畜生之类，智能低劣，又被人们所奴役，也没有追求真理的可能。只有人是‘万物之灵’，又处在苦乐相等状态中，有智慧和能力，可以为追求真理去奋斗。人们在各种苦恼交迫的情况下，又都有解脱的要求。所以佛陀教导弟子们要以‘八苦’为师。‘苦’当然是人们所厌恶，但如果因受苦而奋发图强，便可变压力为动力。正像孟子所说：‘天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂逆其所为，所以动心忍性，增益其所不能。’老子也说：‘祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。’意思是说，坏事可以变为好事，好事也可以变为坏事。要想达到清净圆满的佛陀境界，还要以人身作为基础。所以佛教中常说‘人身难得，佛法难闻。’就是提醒人们不要自暴自弃，不要辜负这宝贵的人身。另外，我们知道在自然科学中，‘能量守恒和转化定律’是关于物质运动最重要的普遍定律之一。它说明能量的形态，虽然可以发生转换，但能量的总和是保持不变的。佛教的轮回学说也可藉此来作比喻说明。佛教认为人的生命也可转换为另一个形式——低级生命和高级生命的互相转换，其中佛教心理学上所说最深层次的能量——第八识，始终在起主导作用。它含藏的一切染净种子，遇缘便起活动，无始以来，相续不断，推动生命长河的向前奔流。而人正是通过努力向高级生命发展的重要基石。换句话说，要成佛就要从人做起，先要做个好人，贯彻人类应有的精神文明和道德规范，完成了人格的修养，学佛的基础也就奠定了。佛教的道德结构可概括为两句话：‘诸恶莫作，众善奉行。’具体地说，就是要求人们认真实行‘五戒、十善’。‘五戒’：就是不杀生（主要是不杀人）、不偷盗（不偷窃属于别人的东西）、不邪淫（不乱搞男女关系）、不妄语（不说假话）、不饮酒（不酗酒闹事）。这些戒条十分重要，也十分合理，是人人应该遵守的社会公德。杀人、偷盗、乱搞男女关系，国家也要绳之以法。一个信口开河、言而无信的人，或者酗酒闹事的人，都是不受人们欢迎的人。‘十善’是‘五戒’的开展，从行为、语言、思想三方面，去除十恶，做到十善：行为上，不杀生而保护生命；不偷盗而勤俭节约；不邪淫而纯洁清白。言语上，不妄语而说老实话；不两舌而说团结话；不绮语而说朴质话；不恶口而说和善话。思想上，不悭吝而广行布施；不嗔怒而难忍能忍；不愚痴而勤修智慧。但‘五戒、十善’还是个人的道德准则，对一个修菩萨行的大乘学者，佛陀更要求深入世间，无私奉献，‘恒顺众生’、‘庄严国土’，进一步实行‘六度、四摄’等广大法门，发挥自己的聪明才智，为大家的利益而努力工作，从而充分体现人生的价值。‘六度’：就是1.以‘布施’度悭贪，不但不贪分外之财，还要以钱财和学问、知识来帮助别人；2.以‘持戒’度放逸，促使人们去恶从善，遵纪守法，造成严谨的生活；3.以‘忍辱’度嗔怒，忍受别人对我的侮辱怨害，大量包容，并能安忍众苦，与艰苦的环境作斗争，不被种种烦恼所动摇；4.以‘精进’度懈怠，就是大勇无畏，奋发向上，自强不息；5.以‘禅定’度散乱，排除杂念，使思维能力统一集中，制心一处；6.以‘智慧’度愚痴，用高度的判断、觉察力量，善巧方便地开展工作，研究学问，把握时代的脉络，学好为祖国、为人民服务的本领。此外‘四摄’就是从四个方面摄取众生：1.‘布施摄’就是以物质、才能等来帮助别人，为人民谋福利，为国家作贡献；2.‘爱语摄’就是和颜悦色对待别人，使别人生欢喜心而受感化；3.‘利行摄’就是代人之劳，成人之美，处处代别人著想，热心服务社会，维护社会公德；4.‘同事摄’就是与大家同甘共苦，打成一片，任劳任怨，埋头苦干。从以上‘六度、四摄’的道德内容中，反映出大乘佛教立足人间、无私奉献和奋发向上的精神。把这些内容与‘五戒、十善’等道德规范连结在一起，推动人们心灵、气质的不断升华，有利于形成欢乐、和谐的人际关系，进入真、善、美的和平、幸福境地。它与精神文明建设互相协调和补充，对社会的安定、繁荣会产生决定性的影响，从而实现人的自我价值与社会价值的统一，使超越世间而又不离世间的人间佛教思想，充分发挥社会效果。在此基础上，佛教学者通过努力实践超越二元对立的绝对真理，追求自我完善，积极开发自性潜在的无尽宝藏，无限扩展新的生命力，掌握自己，利济他人，把小我融化为宇宙全体，共同奔赴光辉的未来，圆满实现人生的终极价值。
"佛说,人生八苦,生老病死、爱别离、怨长久、求不得、放不下。"此句出自哪里?
1，出自《大涅盘经-第十二》。八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
2，生总是苦乐参半，知其乐，忘其苦。明其心，苦其志。追其型，忘其意。所说，所想，所做，所为，所用，所弃，所喜，所怨，所忧，所虑。皆为人之五行，心志之所发。那么人生百味有多少是苦的？生老病死，爱恨情仇，悲欢离合，阴晴圆缺，坎坷迷离，伤痛落失，众叛亲离，流离失所，凡此种种都为苦之表象。
生、老、病、死，是自然生理上的痛苦；怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得，是精神上的痛苦。怨憎会，就是和怨恨、憎恶的人或事物在一起，无法摆脱，是一种痛苦；爱别离，和自己亲爱的人分离，是一种痛苦；五阴炽盛，五阴即色、受、想、行、识五种。‘炽’，火热也。盛，众多也。阴，障蔽也。
是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。求不得，想得到的东西却总是得不到，又是一种痛苦。
扩展资料
佛陀为什么要讲无常、人生八苦。佛教的本质是让我们看到事物的真相，不需要过于的想要，得到，执着不放。而是要我们加倍努力地创造，奉献自己的价值，造福社会，互助互爱；只问耕耘，不问收获的宇宙法则，也是因果关系的道理。
有舍有得，付出了一定就会有收获。如果我们足够勤奋的付出，我们会有种豆得瓜的意外奖励。相反，只为投机、坐享其成，也会得到种豆得瓜的惩罚和不劳而获的狂喜。等到真正醒悟的时候，人生荒废，机会难求。能够参透其中的道理，我们才明白佛陀真正的意思。
放下和放弃不是同一个意思，正是有那些苦，才叫我们不要去执着、贪恋。那些都是虚幻变化的。我们可以更加积极、快乐地创造，帮助自己开悟，也帮助别人开悟，最终就能解脱。
参考资料百度百科-八苦
