无常无我，在佛教之中，其实是一种思想基础，即结合缘起法和五蕴论为主体的思想。按照其中理论分析，世界上一切事物皆有五种元素组成，最终在不同条件下进行随机排列，最终成为我们世界的事物，所以按照佛教的角度来看，一切事物自然不会永恒长存，不仅形体是这样，精神也是这样，那么无常无我的具体含义是什么呢？下面就来一起看看吧。
无常
所谓无常，其实是指世间一切事物都在随着时间的变化而变化，即没有一个东西是不变的。所谓有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识‘亘古不变’，仍不免‘刹那生变’，无常者，乃是世间之自然法则，此方是‘真常’。了悟变化无常乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟竟义。想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道，这就是无常。
无我
所谓无我，其实是指世间所有存在的法门，不管是有为还是无为，一切都是由缘起变化出来的，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。佛陀殷勤嘱咐：应于每天一举一动观照‘无我、无我所’。此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、生死皆非己能掌控?足见‘我’无从主宰‘我所有’，有‘我’即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我。唯有了知无我，始能与世界和平共处。
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佛说无我,无常,无寿,为何还有中阴身?
不矛盾。
佛陀宣讲的境界区分为两种。一种叫世俗谛，一种叫胜义谛。
通俗一点说，类似于微观世界，宏观世界。宏观世界中，有地心引力，万有引力，而在微观世界中，这些都没有，只有原子之间的引力。
同样，无我，无众生，无寿者是从胜义谛（微观世界）。中阴身等一切轮回的现象是世俗谛（宏观世界）。
在世俗谛中，有我，有众生，有寿者，有中阴。而在胜义谛中，这些都没有。
就如同宏观世界中，有身体，有山河大地，而在微观世界中，这些都没有，只有原子，而如果把原子再分，原子也没有，只有更小的单位，知道能量。而在佛教胜义谛中，这些能量也是不存在的。
所以，我们看佛经中讲空，无的时候，要知道，这些是在讲胜义谛，佛经讲，有...的时候，是在讲世俗谛。
为什么说佛教的轮回思想是吸收婆罗门教的，难道不是释迦牟尼自己通过修行证出来的吗？
释尊出家前，就学习婆罗门教的种种经典。这些经典不是说他们错误。而是他们不能解决更好层次的问题。如简单的生老病死，究竟涅槃等等。
就像你是最优秀的中学生，你说中学学的东西错误了么？
没有！
但当你思考更深的时候，就需要念大学，而不是停留在大学。
历代佛出家前，往往是学习婆罗门经典，而且是学的最好的。但当面临婆罗门无法解决的问题时，就需要去成佛来解决。
比如释迦摩尼佛在雪山修行七年。雪山又冷，食物又少。你要是没有婆罗门教的四禅八定的禅定功夫，去是必死的。
总结起来。就是婆罗门教有很多好的，对的东西。但他无法解决如何出离六道轮回，如何究竟涅槃（从罗汉到佛）这个过程。
修行，修的是心量，证的是无我，觉的是智慧
有悟性
