佛教有法门无数，其中有一项名叫“四念处”，其又称四念住，是佛教修持的入门方法，也是每个修行人都必须要学习掌握的法门，所谓四念处，就是对四种境界观察思维，安住心念，从而引发定慧的修道方式。
心念处
所谓心念处，其主要目的是观通过观察外境时心的作用，认识到心念是最无常的。为何会这样说？因为当感受外境时，心的作用。心的作用主要表现在贪、嗔、痴等种种烦恼上。举个最简单的例子，当我们在静坐时，突然听到声音，是耳朵在感受，耳识在作用，心在耳朵上起作用，然后又跑到头脑中去想。这样慢慢地观察就会发现，原来心念在六根中跑来跑去，很快地生灭。佛陀说世界上生灭最快的就是心念，最容易观察到无常，所以要在心念处观察到心无常。
法念处
所谓法念处，其主要目的是通过观察五盖、五蕴、六根、六尘等，认识到一切法无我。这是至关重要的一环，因为法代表的就是法门，这一切都是利用法门去观察这些因素而存在的，我们最先观察的是贪、嗔、睡眠、掉悔和疑五盖，因为这些使人没有定力，从而没有智慧。然后观察五蕴，还要观察六根和六尘，在此基础上，认识到一切法皆是生灭无常的，自己不能做主，处于不自在的状态，因不自在所以是苦。众生深深执着的就是我，只不过是法尘而已，所以要观法无我、一切法无我。
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我发明了正念念佛哈哈,大家分析一下
本末倒置。修内观后还要念佛？？？先修慧，再修定？那不是把戒，定，慧倒转回来了吗？三昧叫做samadhi，定。安止定叫做，samatha。而正念动中禅就是四念处的另外的说法，用另外一种方式来体现四念处的修行方式。觉知自己的呼吸就是观呼吸，而观呼吸可以进入4禅的。但念佛三昧最多只可以到尽行定，还不到安止定。觉知自己的动作是内观。可以用念佛来配合观呼吸，比如说吸气念佛，呼气念陀。念什么都不是重点，目的只是为了让自己的心不散乱可以集中在呼吸上。正统的佛随念是忆念佛陀的九种德行，来达到尽行定而不是念佛名号罢了。这和正念动中禅的本质有冲突。三昧和觉性有本质上的差别。根据三增上学的次第，是先有定后有慧。您不妨参考阿姜李尊者的说法。用念佛来进入尽行定，再来进入正念动中禅。无论是数息法也好，念佛也好，都是用来帮助进入定。纯内观者对定的要求是近行定，但如果可以进入初禅至4禅的话，禅那可以发起8种智。其中包括观智（达到洞察的能力）。观智属于‘慧’，而观智可以分为16种次第。您问的，在下回答说念佛可以和动中禅结合，但在下有说目前都是用在观呼吸上，也就是帮助念住呼吸，就是吸气‘佛’，呼气‘陀’。另外一种是先培养在念佛或者忆念佛陀的九种德行，以忆念佛陀为所缘。来进入近行定，再来进入内观。至于您的发明，在下觉得您可以在日常生活保持正念觉知，再用一个小时来念佛。即培养定，也在处于觉性。但并不表示念佛会有成就，因为成就是显示在觉性上而不是念佛上。佛陀说定和慧是相辅相成的，有多少定就可以发展多少观，但从来没有说过内观可以培养三昧。纯内观修习者对定的基本要求在近行定，但并不等于先修慧再来培养定。您可以直接的修习正念动中禅，因为一开始的教导都是在从samadhi开始。但内观者无法进入禅那（初禅---4禅），最多只是在近行定。至于念佛，在下觉得不必了。目前可以为您提供这些参考。无论是止禅还是观禅都是从samadhi开始的。所谓的samadhi,三昧是指一心境性，就是能保持心念相续不断在一个主题，目标。比如说呼吸。而您可以选择两种路径。1，从三昧到内观。2，从三昧到安止定（三摩他），再从安止定到内观。纯内观者选择了第一条路。而正统教导是选择第2条路。正念动中禅属于第一条路。
“大雄”指的是谁？佛教的基本教义是什么？该宗教是如何传播？描述一下其传播路线。
在佛教寺院中，大雄宝殿就是正殿，也有称为大殿的。大雄宝殿是整座寺院的核心建筑，也是僧众朝暮集中修持的地方。大雄宝殿中供奉本师释迦牟尼佛的佛像。大雄是佛的德号。大者，是包含万有的意思；雄者，是摄伏群魔的意思。因为释迦牟尼佛具足圆觉智慧，能雄镇大千世界，因此佛弟子尊称他为大雄。宝殿的宝，是指佛法僧三宝。
佛教的基本教义
从某种意义上，佛教教义的主要内容可分为两大方面：一是关于善恶因果与修行方面的，这是佛教教义的实践方面、宗教方面、道德说教方面。佛教的善恶因果观与修行法门，既与其它一切宗教、道德说教有共通之处，又自有其殊胜之处。二是关于生命和宇宙的真相方面的，这是佛教教义的理论方面、哲学方面、辩证思维方面。佛教关于生命和宇宙的真相的理论，是建立在佛教修行（主要是禅悟）基础上的成果。当然，从具体内容上看，这两大方面是不可能截然分割开来的。
佛教的基本教义，主要是：缘起、法印、四谛、八正道、十二因缘、因果业报、三界六道、三十七道品、涅盘，以及自成一体的密宗法义等。现将佛教的基本教义简介如下。
缘起
缘起，即诸法由因缘而起。在《杂阿含经》中，释迦牟尼曾经给缘起下了一个这样的定义：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。在《中阿含经》中，释迦牟尼又说：“若见缘起便见法，若见法便见缘起”。在《分别缘起初胜法门经》中，说缘起有11个意义：（1）无作者义。（2）有因生义。（3）离有情义。（4）依他起义。（5）无动作义。（6）性无常义。（7）刹那灭义。（8）因果相续无间断义。（9）种种因果品类别义。（10）因果更互相符顺义。（11）因果决定无杂乱义。在《造塔功德经》中，有法身偈（又作诸法缘起颂）云：“诸法因缘生，我说此因缘，因缘尽故灭，我作如是说”。在《初分说经》卷下中，有缘起偈（又作缘起法颂）云：“若法因缘生，法亦因缘灭；是生灭因缘，佛大沙门说”。此缘起之理为释迦牟尼悟道成佛之所证悟，为佛教之基本原理。佛教以缘起解释世界、生命及各种现象产生之根源，由此建立起佛教特殊的人生观和世界观。
所谓缘起论，即阐释宇宙万法皆由因缘所生起之相状及其原由等教理之论说。缘起论是佛法的代表，是佛教与世界上其它宗教或古今任何哲学流派相区别的根本特征。缘起论系以“法印”为基础，以“十二因缘”、“四谛”、“八正道”为中心思想。所有佛教之教法均以缘起论为依准。不管是原始佛教、部派佛教还是大乘佛教，任何时代或任何地域之佛教宗派，必然以缘起论为其根本教理，反之，则不能称为佛教。随着佛教的发展，以缘起论为根本教理，逐渐发展出业感缘起、赖耶缘起、真如缘起、法界缘起、六大缘起等一系列缘起论系统教说。
法印
所谓法印，即作为印证是否合乎佛法的标准。小乘佛教有三法印、四法印、五法印之说。
所谓三法印，即《杂阿含经》卷10所说：“一切行无常，一切法无我，涅盘寂灭”。通常作：诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。
所谓四法印，即《增一阿含经》卷18所说：“一切诸行无常，一切诸行苦，一切诸行无我，涅盘永寂”。通常作：诸行无常，诸法无我，诸受皆苦，涅盘寂静。
所谓五法印，即《菩萨地持经》卷8在四法印外，再加上“一切法空”，则成五法印。通常作：诸行无常，诸法无我，诸受是苦，一切法空，涅盘寂静。
大乘佛教则以诸法实相作为法印，称一实相印。所谓诸法实相，指一切万法真实不虚之体相，或真实之理法、不变之理，此系佛陀觉悟之内容，本然之真实。佛教认为，世俗认识的一切现象均为假相，唯有摆脱世俗认识才能显示诸法常住不变之真实相状，故称实相。
四谛
四谛，又作四圣谛。谛，意为真理或实在。四谛即：（1）苦谛：指三界六道生死轮回，充满了痛苦烦恼。（2）集谛：集是集合、积聚、感招之意。集谛，指众生痛苦的根源。谓一切众生，由于贪、瞋、痴等造成种种业因，从而感招未来的生死烦恼之苦果。从根本上来说，众生痛苦的根源在于无明，即对于佛法真理、宇宙人生真相的无知；正因为无明，众生才处于贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等等烦恼之中，由此造下种种恶业；正因为造下种种恶业，又使得众生未来要遭受种种业报。这样反复自作自受，轮回不休。（3）灭谛：指痛苦的寂灭。灭尽三界烦恼业因以及生死轮回果报，到达涅盘寂灭的境界，称为灭。（4）道谛：指通向寂灭的道路，主要指八正道。佛教认为，依照佛法去修行，就能脱离生死轮回的苦海，到达涅盘寂灭的境界。
八正道
八正道，即合乎正法的八种悟道成佛的途径，又称八圣道。即：（1）正见：正确的见解，离开一切断常邪见。（2）正思维：正确的思维，离开一切主观分别、颠倒妄想。（3）正语：正确的言语，也就是不妄语、不慢语、不恶语、不谤语、不绮语、不暴语，远离一切戏论。（4）正业：正确的行为活动，也就是不杀生、不偷盗、不邪淫等，诸恶莫做，众善奉行。（5）正命：正确的生活方式，即远离一切不正当的职业和谋生方式，如赌博、卖淫、看相、占卜等。（6）正精进：正确的努力，去恶从善，勤奋修行，不懒散度日。（7）正念：正确的念法，即忆持正法，不忘佛教真理，时时以惕励自己。（8）正定：正确的禅定，即专注一境，身心寂静，远离散乱之心，以佛教智慧去观想事物的道理，获得人生的觉悟。
十二因缘
所谓十二因缘，就是：无明，行，识，名色，六入，触，受，爱，取，有，生，老死。这十二个环节一环套一环，顺逆都互相缘生缘灭，故称十二因缘。具体而言：（1）无明缘行：无明，指众生对佛法真理、对宇宙人生真相的无知状态。正因为无知，由此产生行，即盲目的冲动，亦即意志活动。（2）行缘识：正因为有意志活动，因而产生心识，识即精神活动，指按照意志活动投生后产生最初的意识。（3）识缘名色：由于心识活动而形成精神和物质的胎质。名，指概念，精神方面；色，指色质，物质方面的形体。（4）名色缘六处：六处，又称六入，在此指六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意等感官和认识器官。这时，胎质逐渐成熟，即将诞生。（5）六处缘触：触指接触，指胎儿出生后，六种感觉和认识器官与外界接触。（6）触缘受：受即感受、接受，由于身心逐渐发育，六根与色、声、香、味、触、法六境接触频繁，而产生相应的或苦或乐、或不苦不乐的感受。（7）受缘爱：爱指爱欲、贪爱，随着年龄的增大，在不断感受的基础上产生分别心，有了爱恶之情。（8）爱缘取：取即执着、追求，正因为有了贪爱，到了成年以后，爱欲强盛，开始对外界执着追求。（9）取缘有：这里的有，指思想、行为所产生的难以抹掉的后果，即业，分为善、恶、无记三种性质的业。由于执着，造下了种种业。（10）有缘生：正因为有了业，这种业必然产生未来的果报，使人在死后重新投胎受生，从而导致来世的再生。（11）生缘老死：有了生则必然招致老、死。这样，十二个环节辗转不断地生死轮回，互为因缘，即是十二因缘。由此可见，众生之所以有生死轮回种种痛苦烦恼，根源在于无明，即对生活真实的无知。反之，只要破除无明，就可以灭除生死轮回的痛苦而获得解脱。佛说：“无明的起源不可见，不可假定在某一点之前没有无明”；但同时，佛又说：“凡是真正见到苦的，必也见到苦的生起，必也见到苦的止息，必也见到导致苦的止息之道”。
十二因缘包含过去、现在、未来三世，有两重因果关系，称为三世两重因果。（见下表）
无明过去二因
行
识过去现在一重十名色二六处现在五果因触缘受三世两重因果
爱
取现在三因有现在未来一重
生
老死未来二果
因果业报
因果，或称因果律，为佛教教义系统中，用来说明世界一切关系的基本理论。谓一切事物皆由因果法则支配之，有因必有果，有果必有因，“已作不失，未作不得”。若否认这种因果之理的存在，则称“拔无因果”。《地藏轮经》云：“拔无因果，断灭善根”。《中阿含经》卷14云：“不畏后世，无恶不作”。
佛教在因果问题上反对四种邪执：（1）邪因邪果，即将万物生起的原因归结为大自在天等超人格的力量。（2）无因有果，即承认现存的现象世界为果，但此果的原因是难以探究的，故否定此果的起因。（3）有因无果，即承认现存的现象世界为因，但此因的结果是难以探究的，故否定此因的结果。（4）无因无果，即否定因果二者，不承认一切因果。
佛教认为，众生的行为能引生异时之因果，善之业因必有善之果报，恶之业因必有恶之果报，此称善因善果、恶因恶果，或称善因乐果、恶因苦果。这种因果之理，俨然不乱，称为因果业报，又作因果报应、善恶业报。若从实践修行上论因果关系，则由修行之因能招感成佛之果，这称为修因得果、修因感果。又一般所谓三世因果，多系指异熟因和异熟果之因果关系而言。亦即认为现世之罪福苦乐，乃前世所造善恶诸业的果报；而今生之善恶行为，亦必将影响来生的罪福报应。《因果经》云：“欲知过去因者，见其现在果；欲知未来果者，见其现在因”。与三世因果密切相关的是三时报业，所谓三时报业，即根据善恶业因所招感异熟果的时间，分为：（1）顺现业，即现在世造业，现在世受报。（2）顺生业，即此世所造业，下一世受报。（3）顺后业，指此生所造业，在多世以后受报。《大宝积经》云：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。与因缘果报密切相关的一个概念是业。业，音译作羯磨，造作之义。意谓行为、作用、意志等身心活动。若与因果关系结合，则指由过去行为延续下来所形成的力量。善恶之业有生起苦乐之果的力用，称为业力。业的果报，则称业报，又称业果，即善恶业因招致的苦乐果报。业，本为印度自古流行的一个重要思想，佛教继承并发展了这一思想，作为佛法的重要内容。
要指出的是，佛教虽然强调因果法则是普遍的宇宙规律，但并不承认宿命论。佛教在强调业力的同时，也充分肯定心力的作用。认为心能造业，心也能转业，业力与心力是相互作用的。《优婆塞戒经·业品》云：“遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪现世轻受”。《宗喀巴显密次第科颂》云：“业果若不定，便成无因果；业果若决定，众生不成佛。当知业可转，如二水相投：热多冷从热，冷多热从冷”。彻悟禅师云：“业由心造，业随心转”。
三界六道
三界六道是佛教业报轮回说的主要内容。佛教认为，众生由惑业之因（贪、瞋、痴等）而招感三界六道之生死轮回的果报，如车轮之回转，永无尽止，故称轮回，或生死轮回、轮回转生。
三界，指众生所居住的三种世界，或者说三类生存形态，即欲界、色界、无色界。
欲界，指具有淫欲、情欲、色欲、食欲、睡眠欲等多种欲望的众生所居之世界，其间男女参杂而居、多诸染欲，故称欲界。欲界众生的苦乐相差很大，包括：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、六欲天（即欲界六天）。因欲界为六道众生杂居之地，故又称杂居地。
色界，指远离欲界淫、食之欲而仍具有清净色质的众生所居之世界。这里的色，指色质，亦即物质。此界在欲界之上，没有欲染，无男女之别，其众生皆由化生，以光明为食物及语言。其身体及物质环境皆清净美妙。此界依禅定之深浅粗妙而分为四级，即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。其中，初禅、二禅、三禅各有三天，第四禅有九天，共十八天，称色界十八天。
无色界，指超越物质（色）之世界。此界唯有受、想、行、识四种精神现象而没有物质现象（色）。此界众生无身体，亦无物质环境，唯以心识住于深妙之禅定中，故称无色界。此界在色界之上，分为四天：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天，称为无色界四天。
欲界、色界、无色界之果报虽有优劣、苦乐等差别，但都属于生死轮回之迷界，故为圣者所厌弃。
六道，又称六趣，指众生以自己所作的行为（业）而趣向来生的六种生存形态或生存世界，亦即众生生死轮回的六种去处，分别是：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。其中，天道、人道、阿修罗道被称作三善道，畜生道、饿鬼道、地狱道被称作三恶道。除了天道分为欲界天、色界天、无色界天以外，其余五道皆属于欲界。六道与三界的概念是互相重合的，通常称三界六道。
三十七道品
三十七道品，又作三十七菩提分，指为追求智慧、获得觉悟而进入涅盘境界的三十七种修行方法和途径。三十七道品分为七科，即：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等七个方面。
四念住，又作四念处，指四种以智观境的方法，即：（1）身念处，观身不净，观此色身皆是不净，破除净想的颠倒。（2）受念处，观受是苦，观一切感受（苦受、乐受、不苦不乐受），悉皆是苦，破除乐想的颠倒。苦受是苦苦，乐受是坏苦，不苦不乐受是行苦。（3）心念处，观心无常，观此识心念念生灭，更无常住，破除常想的颠倒。（4）法念处，观法无我，观诸法皆因缘所生，空无自性，破除我想的颠倒。
四正勤，又作四正断，指四种正确的修行努力，即：（1）已生恶令其断灭。（2）未生恶令其不生。（3）未生善令其生起。（4）已生善令其增长。
四神足，又作四如意足，指四种可以得到神通如意的定，即：（1）欲神足，由希慕、意欲发起的定力，可得神通变化如意自在。（2）勤神足，又作精进神足，由精进修行发起的定力，可得神通变化如意自在。（3）心神足，又作念神足，由心念发起的定力，可得神通变化如意自在。（4）观神足，又作思维神足，由观想、思维发起的定力，可得神通变化如意自在。
五根，又作五无漏根，指五种能生起、增上一切善法的根本，即：（1）信根，笃信正道及助道善法。（2）精进根，于正法修行，精勤不断。（3）念根，于正法忆持不忘。（4）定根，修习禅定，心不散乱。（5）慧根，对于诸法观照明了。
五力，指由五根增长所产生的力用，即：（1）信力，信根增长，能破除疑惑。（2）精进力，精进根增长，能破除懈怠。（3）念力，念根增长，能破除邪念。（4）定力，定根增长，能破除昏沉散乱。（5）慧力，慧根增长，能破除烦恼及三界见思之惑。
七觉支，又作七觉分，指达到觉悟的七种次第或七种智慧，即：（1）择法觉支，以智慧辨别、选择所修之法的真伪、正邪。（2）精进觉支，勇猛精勤地修习正法，无有间杂。（3）喜觉支，契悟正法，心得欢喜。（4）轻安觉支，又作除觉支，断除诸见烦恼，得身心轻安愉快。（5）念觉支，思维、忆持所修之正法。（6）定觉支，摄心不散而入定境。（7）舍觉支，能舍离所见念著之境，心无挂碍。
八正道，又作八圣道，指通向涅盘解脱的八种正确途径。具体内容见前面所介绍。
涅盘
涅盘，意译作灭、寂灭、灭度等，是佛教修行的最终目的和最高境界，一般指破除烦恼、无明后所证得的精神境界，这是一种不生不灭、超越生死、永恒安乐的境界。此外，出现于此世为人的佛（特指释迦牟尼），其肉体之死，称涅盘（寂灭）、般涅盘（圆寂）。后来，也将佛教高僧大德的死亡，称作涅盘、般涅盘。
小乘佛教将涅盘分为有余依涅盘和无余依涅盘，或略称有余涅盘和无余涅盘。前者虽断烦恼，但肉体（残余之依身）仍然存在；后者是灰身灭智之状态，肉体（残余之依身）已灭，生死之因已尽，众苦永寂。
大乘唯识学派则将涅盘分为本来自性清净涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘、无住处涅盘四种。本来自性清净涅盘，指一切事物的本来相即是真如寂灭之理体，亦即真如、实相；无住处涅盘，或略称无住涅盘，指依于智慧，破除无明，远离烦恼、所知二障，不滞生死之迷界，又因大悲救度众生而不滞于涅盘之境地，即所谓不住生死，亦不住涅盘。
北本《涅盘经》卷22称，涅盘具足常、乐、我、净，谓之涅盘四德。涅盘境界为永远不变之觉悟，谓之常；涅盘境界无苦而安乐，谓之乐；涅盘境界自由自在、毫无束缚，谓之我；涅盘境界无烦恼之染污，谓之净。南本《涅盘经》卷3称，涅盘具足常、恒、安、清净、不老、不死、无垢、快乐，谓之涅盘八味。以涅盘八味配涅盘四德，则常、恒为常，安、快乐为乐，不老、不死为我，清净、无垢为净。
总之，涅盘是一种超越生死轮回之迷界而获得觉悟、解脱的绝对境界，它虽然是修因感果而得，但不是由因缘和合而成，因而是唯一不变的、永恒的。这种境界是佛教追求的终极目标，是一种不可言说、不可思议的超越人天福报的终极存在状态。而且，涅盘境界并不是只有死后才能达到。只要证得这种境界，生与死的分别对证道者而言已经失去了意义，不管是在生还是死后，他都将永远处于没有烦恼、没有迷惑的大自由、大自在中。
密宗法义
在佛教教义中，密宗的教义系统具有其显著的独特性。密宗认为，佛教其它诸宗的教义，是作为应化佛的释迦牟尼对娑婆世界的众生所作的教化，是显教；惟有密宗的教义，是作为法身佛的大日如来（毗卢遮那佛）在法界心殿对金刚萨埵等从心流出自内证之内眷属，宣说佛自内证之境界，深妙奥秘之秘密法门，是大日如来的真言教法。密法于释迦牟尼入灭后之八百年，由龙树菩萨开南天铁塔，亲从金刚萨埵受之而流传于世。
密宗的两部根本经典是《大日经》和《金刚顶经》。以《金刚顶经》为根本经典，依此书所画之曼荼罗，称金刚界曼荼罗；以《大日经》为根本经典，依此书所画之曼荼罗，称胎藏界曼荼罗。金刚界和胎藏界，为密宗的根本二部。密宗认为，宇宙中的一切皆为大日如来（毗卢遮那佛）所显现。金刚，喻如来之秘密智慧；如来内证之智德，诸佛所成就的妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智等智慧，其体坚固，能摧破一切烦恼而不为一切烦恼所破，犹如金刚之坚固，故称金刚界。胎藏，有隐覆、含藏二义；如来之清净理性（即始终不变之本具理体，本来存在之永恒悟性），存在于一切之内，由大悲哺育，犹如胎儿在母胎之内，或谓如来的理法身具足一切功德，然隐藏在烦恼中而不显现，故称胎藏界，又称大悲胎藏界。
密宗的基本思想是《大日经》中所说：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟”。其大意是指，首先要发起立志成佛的菩提心，这是成佛的种因；其次要有救度众生的大悲心，这是增长各种菩提功德的根本之所在；再者，为证得菩提，救度众生，可以运用一切方便法门，在一定情况下，可以不拘泥于某些戒律。
密宗法义的主要内容，可以概括成“六大体大”、“四曼相大”、“三密用大”等。
所谓“六大体大”，指地、水、火、风、空、识六大乃诸法之体性，为构成有情无情一切世间万法之要素。其中，前五大为色法，后一大为心法。地大，指一切坚性的东西；水大，指一切湿性的东西；火大，指一切暖性的东西；风大，指一切动性的东西；空大，指一切无碍之物；识大，指一切诸法的了别特性。密宗认为，有情识的生物有心，叫有情有心；无情识的草木金石也有心，只不过草木金石之心犹如静水无波，或如同动物冬眠冰冻了而已，叫非情有心，例如花木向阳盛开，即是花木有心而向阳。地、水、火、风、空、识六大遍满一切法界，虽一尘一毛亦必具有六大，无一不为六大所造。换言之，地、水、火、风、空、识六大互具其它，互遍无碍，即六大无碍之义。
所谓“四曼相大”，即四种曼荼罗周遍于万法，摄尽万法之相状。曼荼罗，意译坛、坛场、轮圆具足、聚集，有轮圆具足、极味无比、养育佛种、聚集圣众之义。密宗用来形容菩提境地万德圆满之佛果。密宗行者在修法时，将曼荼罗作为观想的对象，然后将自己置身其中，将“我”与“佛”变为一体，以达到即身成佛的境界。在此，曼荼罗也是密宗修行的坛场、道场。所谓四种曼荼罗，即：（1）大曼荼罗，指诸尊相好具足之身；是表示宇宙全体的形相，是万事万物的普遍之相，相当于大日如来的相好具足身。（2）三昧耶曼荼罗，指诸尊所持刀剑、轮宝、金刚、莲花等表示本誓的标帜；相当于大日如来的意密。（3）法曼荼罗，指诸尊之种子及真言；相当于大日如来的语密。（4）羯磨曼荼罗，指诸尊之威仪事业；相当于大日如来的身密。
所谓“三密用大”，指身、语、意三密之作用周遍于法界，赅遍宇宙万有。密宗认为，佛之三密不可思议，一切形色为佛之身密，一切音声为佛之语密，一切观想意念为佛之意密。众生身结印契（身密）、口诵真言（语密）、意观本尊（意密），则称众生之三密。佛之三密加护、摄持于众生之三密，称为三密加持。佛之三密与众生之三密相应融合，称为三密相应（三密瑜伽）。若修行者能与本尊三密相应（三密瑜伽），达到与本尊一体化，则可以即身成佛。由于密宗的修法颇为神秘而复杂，有结印、持咒、观想、结坛、供养本尊，修气、脉、明点，以至乐空双运等，密宗的本尊也多为忿怒诸尊，形象狰狞凶恶，有的双身赤裸拥抱，且多以骷髅、毒蛇、人首、尸体等为装饰，世人对此颇多误解。因此，密宗非常重视师徒亲传，强调密宗不可滥学。藏密在归依三宝之上，更置归依上师（喇嘛）一项，共为四归依。
贤友您好！我想向您请教一下如何修学南传佛教，我的q是：1033428775，希望您能不吝赐教，感恩！
阿弥陀佛。善友，您可以上网去搜卡玛兰迪禅师，或者需要的话，也可以给您一些南传的群，建议您先去禅修过几次再说。以前我随学过卡玛兰迪禅师的四念处禅修。
